Siune partie de l’âme d’Ariana a trouvé refuge dans le corps de Croyance, l’obscurus étant l’âme d’Ariana, Croyance serait devenu l’obscurus d’Ariana. Ceci expliquerait pourquoi Le Phoenix vient à Croyance dans sa jeunesse puis, à la fin du film Les Crimes de Grindelwald alors que, seul un Dumbledore peut être choisi par ce Phoenix (qui au passage

Quest-ce que l’effet Dunning-Kruger ? L’effet Dunning-Kruger est un biais cognitif qui correspond à la tendance qu’ont les personnes les moins compétentes dans un domaine donné à sur-estimer leurs compétences. Et, inversement, pour les plus compétentes à sous-estimer leurs compétences. Ceux qui en sont atteints ont donc, sans s’en rendre compte, une illusion de

La réincarnation dans les religions et le chamanisme Que se passe-t-il après la mort ? Cette question universelle ne cesse d’intriguer l’humanité depuis des millénaires. L’idée que la vie s’arrête avec la mort est très répandue en Europe laïque et chrétienne. Pourtant, cette croyance est relativement récente et minoritaire. S’il n’existe aucune preuve scientifique de l’existence ou de la non-existence d’un au-delà, les religions et les spiritualités du monde décrivent toutes sortes d’univers après la mort. La réincarnation est décrite dans de nombreuses civilisations à toutes les époques l’Egypte et la Grèce antiques en font état, mais aussi l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme, ou encore le judaïsme. De nombreux témoignages d’expériences de mort imminente, rapportés par des patients dans les hôpitaux, viennent bousculer les certitudes des plus cartésiens. Que faire des dires de ceux qui affirment avoir vu l’au-delà ? Et que faire des similarités étonnantes que présentent des milliers de témoignages ? La perception occidentale de la mort et de la réincarnation est fortement influencée par les trois monothéismes, mais aussi par l’héritage de la Grèce antique et par les courants ésotériques du 19ème siècle. Ces courants se sont focalisés sur la réincarnation humaine, et parlent peu ou pas du tout de la réincarnation sous d’autres formes de vie. Pourtant en Asie, et en particulier en Inde, la réincarnation est une croyance majoritaire et elle inclue d’autres formes que la forme humaine. La notion la plus connue à ce sujet est sûrement celle de Karma, concept venu d’Inde, en particulier de d’l’hindouisme. La réincarnation au travers des cultures et des religions La réincarnation en Inde Les grandes religions d’Inde partagent un certain nombre de croyances sur la vie et la mort. Hindouisme, bouddhisme, jaïnisme, sikhisme… et bien d’autres courants spirituels s’accordent sur la réincarnation. L’un des chocs culturels les plus connus pour les occidentaux qui visitent l’Inde, est lié au rapport à la mort. En Inde, la mort est une étape du cycle de la vie et non une fin absolue. La notion de karma, maintenant bien connue de l’Occident, s’est développée dans les spiritualités de l’Inde depuis des temps immémoriaux. Cette notion est également présente dans d’autres cultures, sous d’autres appellations. Pour la plupart des religions et cultes anciens de l’Inde, le but suprême de l’être humain et de mettre fin au cycle des réincarnations. Ce cycle est nommé samsȃra, que l’on peut traduire par errance ». Les humains sont enchaînés au samsâra. Lorsque la libération du samsâra se produit, il est dit que nous fusionnons avec la source, encore appelée Dieu, univers ou cosmos…C’est également le but ultime de la philosophie Samkhya, l’une des plus anciennes de l’Inde. Karma et réincarnation Qu’est-ce que le karma ? Dans sa définition la plus simple, c’est la somme de nos actions, qui détermine le cycle de nos réincarnations. Littéralement, karma se traduit par action » mais aussi par résultat de nos actions ». Selon cette croyance, la somme de nos actions passées détermine notre présent. De la même manière, la somme de nos actions présentes détermine nos vies futures. Cette croyance implique que nous devons faire de bonnes actions pour atteindre un niveau de conscience supérieure. Toutes les actions ne créent pas forcément de karma. Les actions ordinaires n’ont pas d’influence sur le karma. Néanmoins, certaines actions importantes, comme l’aide apportée à autrui ou au contraire le mal fait à autrui, génèrent du karma. Pour qu’un karma soit généré, ces actions doivent être réalisées intentionnellement. C’est-à-dire qu’un meurtre commis intentionnellement génère du karma, alors qu’une mort provoquée accidentellement ne générera pas de karma. Notre dharma, ou chemin dans cette vie, influence notre karma. Hindouisme L’hindouisme est la troisième religion dans le monde en terme de nombre de fidèles. Pour les hindous, le cycle des réincarnations s’effectue entre plusieurs formes de vies. Un être humain a pu vivre sous la forme d’une roche, d’une plante ou d’un animal avant de s’incarner sous forme humaine. Pour l’hindouisme, il y aurait une progression entre ces différents niveaux de conscience. Il faudrait plus de cinquante millions d’incarnations avant de passer d’une forme de vie animale ou végétale à une forme humaine. Nous possédons donc en nous la mémoire de ces incarnations. Cette croyance pré-date les védas et le shivaïsme, et remonterait à la préhistoire. Elle serait entrée dans l’hindouisme par le biais du Jaïnisme, et aurait été transmise par la suite au bouddhisme. Samkhya Pour le Samkhya, spiritualité ancienne de l’Inde, sous-tendant la philosophie du yoga puis du Bouddhisme, la libération du cycle des réincarnations se manifeste comme une fusion ou une dissolution dans le tout’ cosmique. C’est une libération, nommée moksha en sanskrit. Il existe plusieurs étapes avant de l’atteindre, nommées samadhis. Le samadhi est un état d’illumination. Il faut passer par plusieurs samadhis avant d’atteindre le moksha. Buddha était de religion Samkhya avant de donner naissance à ce qu’on appelle le bouddhisme. En atteignant le samadhi, ou illumination, il a pu transmettre ses connaissances à d’autres. Bouddhisme tibétain et réincarnation Les différents bouddhismes Theravâda, Mahâyâna et Vajrayâna partagent ces croyances, bien qu’il existe des nuances entre les différents courants. La vision particulière du bouddhisme tibétain a été connue de l’Occident au travers de la traduction de textes, ainsi que d’œuvres cinématographiques. Des films comme Little Buddha »[1] ont porté à la connaissance du public européen des pratiques qui ont semblé très exotiques à l’époque de sa sortie. Le film décrit le procédé par lequel on identifie le prochain Dalaï Lama. Des personnes désignées vont aller à la recherche d’un enfant qui saura reconnaitre des personnes et un certain nombre d’objets ayant appartenu au précédent Lama. On dit que l’âme se souvient de ces objets, et que l’enfant sera spontanément attiré vers eux. La publication de traductions du Bardo Thödol », plus connu sous le nom de livre tibétain des morts » décrit les trois étapes, ou bardo, qui succèdent à la mort selon le bouddhisme tibétain. Bardo se traduit par état de conscience ». Il existe trois bardos lors de notre vivant, celui de la conscience ordinaire, celui du rêve et enfin celui de la méditation. La maîtrise des bardos lors de notre vie conditionne les bardos dont nous ferons l’expérience après la mort. Il y a également trois bardos après la mort. Les bardos qui succèdent la mort physique exposent d’abord le défunt à une lumière sacrée, puis le mort fait le point sur sa vie. A ce moment-là, il est dit que son âme peut se déplacer et qu’elle est à nouveau dotée des cinq sens. L’âme est ensuite guidée vers sa prochaine incarnation. La préparation à la mort dans la tradition tibétaine Pour le bouddhisme tibétain, une vie bien vécue doit être passée à se préparer à bien mourir. Non seulement nos actes peuvent être générateurs de karma, mais nos pensées et nos émotions le sont également. Nos dernières pensées et émotions, juste avant de mourir, sont particulièrement importantes pour déterminer notre vie suivante. C’est pourquoi le bouddhisme, et en particulier le bouddhisme tibétain, enseignent à apprendre à bien mourir ». Les mourants doivent être veillés et accompagnés, pour les aider à passer ce cap, le plus important de notre vie, selon les tibétains. La pratique de la méditation permet d’apprendre à maîtriser ses pensées, et cette maîtrise nous permet d’arriver préparés le jour de notre mort. Réincarnation et résurrection dans les trois monothéismes Les trois religions monothéistes semblent avoir des points de vue différents sur la réincarnation. Ils se basent pourtant sur une souche commune, et croient en un Dieu unique qui donne la vie et qui met fin à la vie. L’idée de jugement à la fin de la vie réunit aussi les trois religions. A priori, le christianisme et l’islam rejettent l’idée de réincarnation, alors que le judaïsme l’accepte. Il existe également des différences conséquentes entre les doctrines exotériques doctrines divulguées aux masses et ésotériques mystique réservée à un petit nombre. Si les doctrines exotériques refusent parfois l’idée de la réincarnation ou n’en parlent que peu, la mystique judéo-chrétienne, au contraire, l’accepte. L’islam est la religion la plus ouvertement opposée à cette croyance, suivie de l’Eglise catholique. Pourtant les trois monothéismes partagent des textes qui font référence à la réincarnation. La mystique juive possède les descriptions les plus poussées de ce phénomène. La réincarnation dans le Judaïsme Dans la mystique juive, la notion de Guilgoul[2], ou métempsychose, encore appelée transmigration des âmes » est très présente. C’est un thème central de celle-ci, bien que les textes canoniques du judaïsme n’y fassent que peu référence. L’une des sources de ces croyances se trouve dans les commentaires attribués au rabbin Isaac de Louria[3], qui commente un texte phare de la Kabbale, le Zohar. Selon les croyances décrites dans ces textes, l’âme revient dans différents corps et lieux en fonction de la mission de vie qui lui est attribuée. Il est dit que les âmes blessées, ou qui ont accompli de mauvaises actions, sont condamnées à errer dans un entre-monde. Ces âmes sont appelées dibbouk, et sont l’équivalent des fantômes de la culture populaire. Selon la mystique juive, nos actions dans cette vie influencent nos descendants jusqu’à mille générations. Ainsi, nos actions déterminent d’autres vies, non seulement nos propres incarnations mais également celles de nos descendants. Cela est légèrement différent de la notion de karma, qui n’a pas d’influence directe sur notre descendance. Le judaïsme décrit aussi la venue d’un messie, époque à laquelle les morts ressusciteront. S’il ne s’agit pas là de réincarnation, mais de résurrection, la foi en une nouvelle vie après la mort est néanmoins un pilier de la foi juive, accepté hors de la mystique. La plupart de ces notions entrent dans la mystique chrétienne, qui comme le judaïsme, présente un visage différent dans les textes mystiques par rapport à sa doctrine populaire. Christianisme et réincarnation Selon le dogme catholique, l’âme n’aurait qu’une seule vie. La réincarnation n’est donc pas officiellement reconnue par l’Eglise. Pourtant, selon certaines théories, Jésus aurait été en Inde. Que cela soit vrai ou non, les textes chrétiens parlent bien de la résurrection du christ, trois jours après sa crucifixion. Cet évènement est encore célébré à Pâques chaque année par des millions de chrétiens dans le monde. Cette croyance est centrale au christianisme, qui accepte donc le retour d’une âme après la mort, dans le même corps cette fois-ci. Dans les textes chrétiens, Jésus n’est pas le seul qui a la capacité de résurrection, mais ce miracle est très particulier, et ne touche pas le commun des mortels. La vie après la mort serait donc réservée à certains êtres. Réincarnation dan l’Islam L’islam croit au jugement dernier, et à la résurrection des morts telle que décrite plus haut pour le judaïsme et le christianisme. Bien que les courants orthodoxes condamnent fortement la foi en la réincarnation, il existe des sources dans l’islam qui y font référence. Ces sources sont reconnues par certains courants chiites et par les soufis. Il s’agit des sources communes aux trois monothéismes, mais aussi d’interprétations de textes uniques à l’islam. Néanmoins, les courants sunnites rejettent très fortement cette idée. La réincarnation chez les Grecs et les Egyptiens Après vie et réincarnation dans la Mythologie grecque Si les trois monothéismes fondent le socle des croyances occidentales, la mythologie grecque a également une influence de taille sur notre culture. Dans la mythologie grecque, la réincarnation existe. Toutes les âmes se rendent dans un royaume souterrain après la mort, nommé les Enfers. Elles sont ensuite dirigées soit au Tartare l’équivalent de l’enfer chrétien si elles sont châtiées, soit au Champs-Elysées paradis soit dans un lieu neutre, l’Erèbe. Pour entrer aux Enfers, il fallait passer le fleuve du Styx, et passer la porte gardée par le cerbère à trois têtes. Pour monter dans la barque qui traverse le Styx, il fallait payer le passeur d’une pièce d’or, nommée l’obole, que l’on glissait dans la bouche des morts. Ceux qui entraient dans le royaume des morts sans obole étaient condamnés à errer. Ce sont les âmes errantes, telles que décrites par le judaïsme, le christianisme, et d’autres religions. Les grecs croyaient à la métempsychose transmigration des âmes et celle-ci pouvait s’opérer sous forme humaine, végétale ou animale. L’orphisme et les courants pythagoriciens décrivent le procédé de réincarnation en détail. L’après-vie dans l’Egypte ancienne L’Egypte ancienne est bien connue pour son rapport à la mort, grâce aux trouvailles faites dans les pyramides. Au sein de cette culture, la croyance en un royaume des morts » était majoritaire. Les égyptiens croyaient que l’âme est immortelle. C’est pourquoi on plaçait des offrandes, des bijoux et des objets personnels aux côtés des corps embaumés. On y a même retrouvé des nourritures et des boissons. Selon les croyances de cette culture, l’âme était jugée lors de son arrivée dans l’au-delà, par le juge des morts, Osiris. Mais avant d’atteindre le lieu du jugement, l’âme devait d’abord passer par sept portes, et affronter de nombreux dangers. Pour juger l’âme, le cœur du défunt était pesé. Sur la balance, une plume. Si le cœur faisait le même poids que la plume de la justice et de la vérité, l’âme se voyait octroyée l’immortalité. Dans le cas contraire, le défunt était jugé coupable de mauvaises actions et son cœur était dévoré par la déesse Amemet. La réincarnation dans le chamanisme Les chamanismes des Indiens d’Amérique du Nord, d’Amérique Latine et de Sibérie diffèrent, mais tous s’accordent sur l’existence de la réincarnation. De manière générale, la croyance veut qu’une âme se réincarne dans sa propre tribu. Lorsqu’une femme enceinte est sur le point d’accoucher, elle entre en contact avec le monde des esprits. Là, le nom de l’enfant lui est donné. Si la femme enceinte n’est pas en capacité de rentrer en contact avec le monde des esprits, une chamane le fera pour elle. Ce contact se fait principalement par le chant et l’entrée en transe. Néanmoins, la réincarnation n’est pas automatique et ne concerne pas forcément toutes les âmes. Les chamans et les chefs de tribu peuvent se réincarner. On dit qu’ils ont la capacité de voyager dans le monde des esprits pour choisir l’enfant dans lequel ils se réincarneront. La tribu surveille de près les naissances après la perte d’un chef, ou suite à une mort prématurée ou accidentelle. Nous allons traiter dans le prochain article de la réin [1] Bernardo Bertolucci, 1993 [2] Ou “guilgoul haneshamot” qui se traduit par “cycle des âmes » [3] Le texte de référence est le “Shaar haguilgoulim » ou Porte du cycle des âmes »

Ily a 4 solutions qui répondent à la définition de mots fléchés/croisés CROYANCE QUE TOUT OBJET A UNE AME. Quelles-sont les meilleures solution à la définition Croyance que tout objet a une ame ? ANIMISME [8] DIEU [4] MECREANT [8] NIHILISTE [9] Quels sont les résultats proches pour Croyance que tout objet a une ame

L'inconscient peut-il être objet de science ? Lors d'un procès criminel, il est de règle de faire appel à des experts pour déterminer le degré de responsabilité de l'accusé. Ce dernier en effet est sensé avoir agit librement, en toute connaissance de cause dans le cas contraire, s'il s'avérait que son inconscient, cette zone d'ombre dont le psychisme humain semble affligé, soit à l'origine de ses actions, alors sa responsabilité ne pourrait être engagé. C'est accorder un énorme pouvoir aux experts, pouvoir fondé sur leur savoir ils disposeraient aujourd'hui de connaissances scientifiques suffisantes sur l'inconscient pour pouvoir se prononcer avec une marge d'erreur faible. Cependant nombreux sont les cas où les experts ne sont pas d'accord, où leurs analyses sont démenties l'opinion commune en vient à douter que l'inconscient puisse être objet de science ... Ce que l'on nomme aujourd'hui inconscient, en suivant en général l'usage freudien, correspond à cette série de phénomènes peu clairs que tout un chacun constate dans son psychisme à coté de phénomènes conscients et logiques, nous éprouvons des colères, des peurs inexpliquées, des sentiments dont nous constatons la présence et dont nous ne connaissons ni les tenants ni les aboutissant. Ce moi en moi qui n'est pas moi constitue une présence inquiétante la tentation est grande de demander à ce type de connaissance spécifique qu'est la science, fondée sur la méthode expérimentale, et qui dans de si nombreux domaines a donné des résultats probants, d'investir l'objet inconscient pour en découvrir les lois de fonctionnement. En cours de philosophie, cependant, la question reste posée cet objet, l'inconscient, est-il susceptible d'une investigation scientifique, ou bien est-il par nature d'une essence telle que la science demeure face à lui impuissante et qu'il faille alors, si cela est possible, envisager un autre mode de connaissance que l'approche scientifique ? C'est ce que nous examinerons en envisageant dans un premier temps l'approche psychanalytique de l'inconscient, puis, devant les difficultés rencontrées, les résultats qu'obtiennent des sciences plus classiques comme la biologie, la neurologie, l'éthologie. Enfin nous nous demanderons si l'inconscient ne comporte pas des caractéristiques qui font que l'approche scientifique, trop réductrice, ne saurait être suffisante. I. Oui, inconscient dynamique, Freud A. La thèse 1 Expo freudisme inconscient objet de méthode expérimentale travail de Freud 2 arg. 1 les mécanismes des deux topiques expliquent le cas des patients; la validité des théories est éprouvée au cours de la thérapeutique 3 arg 2 cette science psychologique s'avère précieuse =confirmation quand on dépasse simple individu. Par sublimation je rends compte des phénomènes artistiques, religieux, politique etc. ; 4 arg 3 ce n'est pas de la philo les incohérences reprochées montre bien qu'on est dans une science qui se coltine avec le réel expérimental tel qu'il est dans l'observation et pas tel que la conscience s'attend à le trouver. B / réfutation 1 résultat efficacité n'est jamais preuve. Une erreur peut avoir de bons résultats. Et d'ailleurs, est-ce qu'il y a des résultats chez Freud? 2 En quoi l'hypothèse chez Freud est scientifique? Suit pas la falsifiabilité, les mécanismes ne sont pas des purs mécanismes, il y a de la cause finale. 3 curieux arg 3 c'est pas parce que c'est de la mauvaise philo que c'est de la bonne science. Voyons la bonne science Les meilleurs professeurs de Philosophie disponibles4,9 17 avis 1er cours offert !5 152 avis 1er cours offert !5 77 avis 1er cours offert !5 63 avis 1er cours offert !5 24 avis 1er cours offert !5 15 avis 1er cours offert !5 14 avis 1er cours offert !5 20 avis 1er cours offert !4,9 17 avis 1er cours offert !5 152 avis 1er cours offert !5 77 avis 1er cours offert !5 63 avis 1er cours offert !5 24 avis 1er cours offert !5 15 avis 1er cours offert !5 14 avis 1er cours offert !5 20 avis 1er cours offert !C'est partiII oui, inconscient non freudien.. au sens de la biologie. Alla thèse 1 Expo progrès science depuis Freud la biologie, éthologie, neurologie, science cognitive. On est plus précis, on est rentré dans le mécanisme de la bête ». 2 arg 1 c'est bien de la science, c'est matérialiste passage par les instincts et l'animal. 3 arg 2 c'est matérialiste, chimie du cerveau, substance médicamenteuse qui agissent. 4 arg 3 c'est objectif, pur mécanisme, d'ailleurs quantifiable, expérimentable, pas cause finale. B/ réfutation 1 arg 3 cause finale, cause efficiente si différent? Logiquement toute description en cause finale peut être transposée en description en cause efficiente changement flèche du temps Mais ce n'est pas pour cela que l'on connaît le fond de la réalité. 2 arg 1/ 2 c'est bien matérialiste, mais sont-ce encore des pensées, n'a-t-on pas jeté le bébé avec l'eau du bain? La conscience aussi est devenue mécanisme ». Et quid de la spécificité de la pensée? III Non. l'inconscient. ca pense. il s'agit des passions 1 Expo la passion, le phénomène inconscient est du coté de la pensée. Dualisme âme/corps type Descartes. Science = corps. Pensée = philo. Et inconscient» bien du côté pensée. 2 arg 1 passion objet d'une prise de conscience cela implique maîtrise, même relative, et liberté, pas approchable par la science. 3 arg 2 science mesure effet sur le corps. Mais le corps n'est intéressant que si effet sur l'âme, sinon l'âme bouge pas. Donc science utile pour expliquer mécanisme corps mais s'arrête ensuite, et faut faire un traité des passions. 4 arg 3 phénomène interprétable seulement en terme de finalité, sinon ça n'a plus de sens. C'est au fond ce qu'à bien compris Freud on ne peut pas faire de la science classique ». Bref, faut faire de la philo et de la bonne, ce serait mieux. Conclusion résumé solution + mise en garde du danger à demander tout à la science. Comme la plus belle fille du monde, elle ne peut donner que ce qu'elle a.

Lecourant naturaliste présent à l’époque du 19e siècle repose sur la certitude que l’être humain, tout comme la nature, constitue un objet d’étude scientifique. Ce courant éloigne tout ce qui touche aux forces supérieures pour en expliquer la réalité. Deux théories prédominent. Ily a l’évolutionnisme qui fait son

^{La superstition a toujours accompagné l’humanité à travers l’histoire et dans toutes les civilisations. Il convient de connaître la définition de la superstition pour comprendre ce qu’il en est réellement et s’apercevoir de la place qu’elle occupe dans la vie de l’Homme. Qu’est-ce-qu’une superstition ? La superstition est une croyance irrationnelle qui attribue des caractères fantastiques ou sacrés aux faits, aux gestes, aux paroles. Telle est la définition de base retenue. La définition des superstitions a changé avec le temps. Ainsi, au XIVe siècle, la superstition était considérée comme » la religion des idolâtres » ou » l’adoration de faux dieux . Cette définition a été formulée dans un contexte où la science a triomphé des sociétés. Au XVIIIe siècle, dans un registre plus ouvert et neutre, le terme superstition a été employé pour désigner toute religion et / ou préjugés qui vont au-delà de la raison. Psychologie et superstitions Dans le domaine de la psychologie, et plus particulièrement à la suite des explications du Dr Stuart A. Vyse, la superstition découle du processus de défense face à des situations difficiles. L’homme crée des rituels qui apaisent et confrontent sa peur de l’inconnu. Les superstitions, en effet, donnent à l’homme l’impression de savoir à l’avance les effets ou les résultats d’actes, de faits ou de paroles. Suivant cette optique, la vision psychosociale établit que la superstition est un mécanisme d’adaptation propre à l’Homme reposant sur la maîtrise de l’interaction entre l’être humain et son environnement. Plusieurs types de superstitions Il existe plusieurs sortes de superstitions. Certains ont une connotation négative, d’autres prédisent le bonheur. Il existe également une troisième et dernière catégorie de superstitions qui ne sont ni positives ni négatives, mais qui apportent une certaine clarté sur certains faits. Il arrive, par ailleurs, que des événements soient considérés comme des annonces de malheur dans certains pays ou chez certains peuples mais représentent des signes de bonheur dans d’autres pays ou chez d’autres peuples. Voir un chat noir est-ce un mauvais présage ? Selon la croyance toujours bien présente en Occident, un chat noir traversant devant vous annonce un malheur. D’autre part, croiser un chat noir est considéré comme un signe de bonheur en Angleterre et au Japon. Pourquoi dit-on qu’ouvrir un parapluie dans une maison porte malheur ? Cette superstition s’explique par le fait qu’il était très difficile d’ouvrir les parapluies par le passé. Le mécanisme d’ouverture était complexe et exigeait souvent des mouvements plutôt intenses et brusques. Il fallait, donc, se positionner dans un endroit vaste et bien à l’écart de tout objet et de toute personne pour éviter les incidents lors de l’ouverture du parapluie. Ainsi, le déploiement d’un parapluie dans la maison pourrait causer divers dommages objets cassés, blessures, …. Vendredi 13 est-il un jour maudit ? La crainte du vendredi 13 ou la paraskevidékatriaphobie concerne un très grand nombre de personnes, notamment en Europe. Les personnes qui éprouvent cette crainte restent généralement cloitrées chez eux et arrêtent toute activité chaque vendredi 13 pour éviter les mauvaises expériences. Des études ont même permis d’établir que l’économie stagne, voire va à la baisse chaque vendredi 13. Le nombre 13 en lui-même connote le malheur dans certaines sociétés. De même pour le vendredi qui est considéré comme un mauvais jour. Plusieurs événements et mythes, dont des faits relatés dans la Bible sont à l’origine de la malchance du vendredi 13. Pour d’autres le vendredi 13 est un jour de chance Cependant, certaines personnes associent le vendredi 13 à la chance. Cela explique notamment la hausse des paris et l’augmentation des vente de tickets de loterie chaque vendredi 13. Pourquoi dit-on qu’on risque 7 ans malheur quand on brise un miroir ? Cette superstition est basée sur la valeur du miroir dans les temps passés. Les minéraux étaient très précieux dans l’Antiquité du fait de la très grande complexité de leur exploitation. Les premiers miroirs étaient faits en pierre polie ou en métal poli. Ce n’est que vers le Ier siècle que les miroirs en verre sont apparus et ce matériau était tout aussi rare et, donc, valeureux. Ainsi, les domestiques étaient sommés par leurs maîtres de 7 ans de malheur s’ils brisaient un miroir. Les croyances sur le chiffre 7 Le chiffre 7 fait référence aux cycles de la vie chez les Romains. Les 7 ans de malheur désigne, alors, toute une étape de la vie passée dans le désastre total. Le miroir a toujours eu une symbolique forte au sein des différentes civilisations. Selon les croyances ancestrales grecques et romaines, le miroir est le reflet de l’âme. De ce fait, casser un miroir c’est briser son âme. Les autres superstitions Parmi les superstitions de bonheur qui portent encore les sociétés actuelles, on peut aussi citer les trèfles à 4 feuilles,le fer à chevalvoir un arc-en-ciel,l’étoile filante qui exauce les vœux les plus chers,le fait de toucher du bois pour éviter le mauvais sort,croiser les doigts,porter une patte de lapin. Comment éviter les malédictions ? Les superstitions et les présages de malheur sont aussi omniprésentes au quotidien. Un grand nombre de personnes évitent alors de renverser du sel au risque d’écoper de 7 ans de malheur,passer sous une échelle,se lever du pied gauche,se couper les ongles le soir,balayer la maison la le pain sur la table Les superstitions et les malédictions dans le domaine professionnel Chaque métier a ses propres superstitions. Les plus connues sont celles qui alimentent le domaine de la couture et de la navigation marine. De nombreuses superstitions touchent le domaine de la couture. Se piquer un doigt avec une aiguille possède une signification précise qui varie suivant le doigt concerné. Il peut s’agir d’un mauvais ou bon présage. Faire tomber une paire de ciseaux indique la cessation de quelque chose. Le fil vert porte malheur. Un vêtement cousu avec du fil vert porte, donc, malheur à celui qui le porte. D’ailleurs il est rare de voir à la télévision une personne avec un pull vert sur lui ! Dans le secteur de la marine, la superstition tient également une grande importance. Il est notamment interdit de prononcer le mot lapin » à bord des bateaux. A la place, l’équipage doit dire l’animal aux longues oreilles » ou le cousin du lièvre » s’il est vraiment nécessaire de parler de cet animal. Par ailleurs, les navires ne doivent pas partir du port un vendredi au risque de subir de gros malheurs. Le domaine de la navigation en mer regroupe encore de nombreuses superstitions. Croire ou ne pas croire à chacun ses convictions Les superstitions ponctuent le quotidien et ne disparaitront pas de sitôt. Y croire ou ne pas y croire relève des dispositions personnelles. De même l’association à la chance ou à la malchance repose sur les croyances individuelles.}

Lacroyance selon laquelle la chair est soumise à l’âme est un feu vert pour transformer la nature et les animaux en objets d’expérience. Le corps lui aussi est objectivé. La distance s’installe là où régnait le lien sensitif avec la nature. Elle entraîne avec elle l’obligation de comprendre la vie et néglige le besoin d’honorer la vie, la nature.

^{Résumés Comment comprendre qu’un rituel transforme une statue de pierre en un dieu vivant, et comment envisager ce phénomène autrement que comme une croyance trompeuse ? Il faudrait tenter de saisir la logique paradoxale qui permet d’articuler dans un même objet ses déterminations matérielles et ses caractéristiques divines. En prenant au sérieux les analyses que les derniers philosophes néoplatoniciens ont menées de leurs propres pratiques théurgiques, il nous semble possible de dégager les linéaments d’une théorie de l’objet rituel qui remette le problème en perspective à partir de ses implications métaphysiques. How can one understand that a ritual may transform a stone statue into a living god, and see in this phenomenon something other than an erroneous belief? In order to do so, one must try to grasp the paradoxical logic that makes it possible to articulate through a single object both material determinations and divine features. By taking the analysis that the last Neoplatonists gave of their own theurgical practice seriously, it seems possible to lay the ground for a theory of the ritual object that raises the question anew, from the point of view of its metaphysical de page Texte intégral L’objet et le rituel 1Le court-métrage d’Alain Resnais et de Chris Marker daté de 1953, Les statues meurent aussi, apparaît comme une méditation sur ce qu’on pourrait appeler la vie et la mort des statues. Il interroge le destin des objets d’art africains dès lors qu’ils cessent d’appartenir à leur contexte religieux pour devenir des produits culturels. Le film s’ouvre sur cette assertion Quand les statues sont mortes, elles entrent dans l’art ». C’est-à-dire elles entrent au musée. Depuis les ready-made de Marcel Duchamp, les historiens de l’art se demandent comment un objet banal et quotidien, par exemple un urinoir, peut se transformer en œuvre d’art, par le simple fait qu’il pénètre l’espace propre du musée. Quel est ce dispositif mystérieux capable de transformer un objet en œuvre d’art par une simple opération de transfert ? C’est en quelque sorte l’opération inverse que Resnais et Marker mettent en évidence dans la muséification des objets d’art africains. Si le musée offre une nouvelle vie glorieuse aux objets techniques du monde occidental, il est pour les statues africaines un véritable cimetière, le lieu de consécration de leur mort. C’est en passant du monde du culte et de la religion à celui de l’art que les statues passent de la vie à la mort. 2Comment expliquer un tel passage ? Un objet est mort quand le regard vivant qui se posait sur lui a disparu ». Autrement dit, les statues meurent quand elles cessent d’être objets de culte et de fixer ou de manifester la présence des esprits et des dieux et qu’elles deviennent de purs objets de contemplation. Comme on avait pour le musée sa version esthétique, on aurait là la version ethnologique du esse est percipi. Ce serait les conditions perceptuelles, au sens large, d’un objet qui en détermineraient l’essence. Ainsi le contexte du monde de l’art européen transforme-t-il une statue vivante en une statue morte, une divinité en une œuvre d’art. 3L’idée paraît simple, mais comment comprendre la réciproque, qui veut que percevoir, c’est faire être ? C’est-à-dire qu’un certain usage rituel des objets les fait littéralement vivre, transforme une statue de pierre en un dieu vivant ? 1 Sur la télestique dans le néoplatonisme, voir Joseph Bidez, Note sur les mystères néoplatonicien ... 4Point n’est besoin pourtant d’exotisme pour rencontrer le problème du caractère vivant des objets rituels. Les religions antiques ont en effet abondamment pratiqué le rituel étonnant de l’animation des statues, que les Grecs appelaient télestique ». Si la pratique de la télestique semble appartenir à des cultes orientaux, égyptiens, chaldéens, voire iraniens, elle est largement attestée dans la culture grecque et s’est perpétuée jusque dans l’Antiquité tardive1. Elle consiste à conférer une âme à une statue en faisant descendre par des incantations et des rituels le divin dans l’objet qui le représente. Le traité hermétique Asclépius présente cependant la télestique comme une véritable production matérielle du divin. 2 Asclépius, 37-38, Corpus Hermeticum, t. II, éd. Nock, trad. André-Jean Festugière, Paris, Les ... Ce que nous avons dit de l’homme est déjà merveilleux, mais toutes ces merveilles ne valent pas celle-ci ce qui commande surtout l’admiration, c’est que l’homme a été rendu capable de découvrir la nature des dieux, et de la produire. Nos premiers ancêtres donc, après avoir gravement erré quant à la vraie doctrine sur les dieux – ils ne croyaient point en eux et ne se souciaient ni de culte ni de religion, – inventèrent l’art de faire des dieux ; puis, l’ayant trouvé, ils y attachèrent une vertu appropriée, qu’ils tiraient de la nature matérielle ; et, mêlant cette vertu à la substance des statues, comme ils ne pouvaient créer proprement des âmes, après avoir évoqué des âmes de démons ou d’anges, ils les introduisirent dans leurs idoles par des rites saints et divins, en sorte que ces idoles eussent le pouvoir de faire du bien et du mal. […]– Et de ces dieux qu’on nomme terrestres, ô Trismégiste, de quelle sorte est la propriété ?– Elle résulte, Asclépius, d’une composition d’herbes, de pierres et d’aromates qui contiennent en eux-mêmes une vertu occulte d’efficacité divine. Et, si l’on cherche à les réjouir par de nombreux sacrifices, des hymnes, des chants de louange, des concerts de sons très doux qui rappellent l’harmonie du ciel, c’est pour que cet élément céleste qui a été introduit dans l’idole par la pratique répétée de rites célestes puisse supporter joyeusement ce long séjour parmi les hommes. Voilà comment l’homme fabrique des dieux2. 3 Sur cette célèbre formule, voir Sarah Iles Johnston, Homo fictor deorum est Envisionning the Di ... 5Si la pratique consiste littéralement à joindre une âme à une composition matérielle particulière, elle est interprétée comme une fabrication humaine du divin homo est fictor deorum3. L’homme est un fabricant de dieux. Que signifie faire un dieu ? Est-ce simplement fabriquer une idole matérielle, une statue qui n’est que le réceptacle d’une puissance supérieure ? Ou bien en va-t-il d’une production d’ordre supérieur, pour ainsi dire ontologique, dans laquelle l’homme véritablement ferait les dieux ? 6Le problème est exposé sur un mode parodique chez Minucius Felix, qui, sous couvert de tourner en ridicule la télestique païenne et son caractère idolâtre, en expose toute l’ambiguïté et toute la subtilité 4 Minucius Felix, Octavius, XXIV, 8, éd. et trad. Jean Beaujeu, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. ... Qui peut donc douter que, si la foule adresse des prières et rend un culte public aux effigies consacrées de ces personnages, c’est parce que l’opinion, l’esprit des gens ignorants se laisse abuser par les grâces de l’art, éblouir par l’éclat de l’or, fasciner par le brillant de l’argent et la blancheur de l’ivoire ? Quiconque se représentera les instruments de torture et les machines qui œuvrent à façonner toute statue, rougira de craindre une matière dont s’est joué l’artiste pour en faire un dieu. En effet, un dieu de bois, qui peut être un fragment de bûches ou de cruche stérile, est suspendu, taillé, dégrossi, raboté ; un dieu de bronze ou d’argent provient bien souvent, comme cela fut le cas pour un roi d’Égypte, d’un immonde petit récipient, qui est fondu, battu à coup de maillet et façonné sur l’enclume ; un dieu de pierre est taillé, sculpté et poli par un homme corrompu, et d’ailleurs hoffmann eros aletheia pistisil est aussi insensible aux outrages de sa naissance que plus tard aux honneurs dont l’entoure votre vénération. On me dira peut-être que la pierre, le bois ou l’argent n’est pas encore un dieu. Quand donc celui-ci naît-il ? Voyez-le couler, forger, sculpter il n’est pas encore un dieu ; voyez-le souder, assembler, ériger il n’est pas encore un dieu ; voyez-le parer, consacrer, implorer alors enfin il est dieu, lorsqu’un homme l’a voulu tel et décidé comme tel4. 7Le texte semble distinguer trois moments de la production de la statue divine la fabrication, l’érection et la consécration ; mais ce n’est qu’avec le dernier que la statue devient véritablement un dieu. Une opposition claire apparaît entre la production matérielle et la production rituelle. Ce qu’on peut appeler à proprement parler fabrication du divin, ce n’est pas la production de la statue comme objet matériel, mais sa production symbolique et rituelle, qu’effectuent la parure et la prière. C’est performativement, pour ainsi dire, que la statue devient un dieu. 8Est-il possible de lire à rebrousse-poil le texte de Minucius Felix et de tenter de prendre au sérieux la distinction qu’il propose ? En s’en tenant à une lecture faible, on opposera la production matérielle de l’objet, la fabrication de la statue concrète, à la projection symbolique et performative sur elle de qualités divines, qui relève d’un phénomène de croyance. Si l’on accepte en revanche de donner un sens fort à la distinction, ce qui vient compléter la fabrication matérielle de l’objet n’est pas un supplément d’âme fictif mais un autre type de production qui, s’il ne fabrique rien à proprement parler, fait du divin. Il ne s’agira plus alors d’opposer, comme le fait Minucius Felix, une réalité objective et sa déformation par une perception subjective, la statue et ce qu’on croit qu’elle est, mais plutôt d’articuler deux niveaux d’objectivité, si l’on veut, matérielle et spirituelle, qui font exister la statue non seulement comme objet mais aussi comme dieu. 9Nous voudrions tenter de comprendre en quel sens l’activité rituelle qui entoure l’objet peut être considérée comme une activité productive. Dans le rite de consécration de la statue s’opère un basculement de point de vue la statue qui n’était qu’un tas de pierre devient une divinité vivante. Nous faisons l’hypothèse que ce basculement entre les deux perspectives ne doit pas être envisagé comme une simple différence subjective de point de vue, comme telle externe à l’objet, mais au contraire comme un court-circuit interne à l’objet lui-même, qui le scinde objectivement. L’idée que la distinction dépendrait du point de vue de celui qui perçoit l’objet n’est pas satisfaisante si l’on s’accorde aisément à dire que prêter une âme ou une qualité divine à une chose est une vue de l’esprit, accepte-t-on de dire que considérer une chose comme un pur agrégat de matière en est une aussi ? Il nous paraît plus éclairant de comprendre comment un objet peut se présenter aussi bien comme matière que comme esprit. 10Ce qui est difficile à saisir, c’est qu’un même objet soit à la fois un tas de pierre et un dieu vivant, que se superposent en lui ces deux dimensions qui en font l’unité profonde en même temps qu’elles le séparent de lui-même, le partagent entre ce qu’il est matériellement et substantiellement et ce qu’il est en tant que puissance divine. Il nous semble pourtant que seule une telle objectivité paradoxale permet de comprendre la télestique. En même temps, ce n’est que dans la pratique rituelle qu’une telle objectivité existe et se vérifie. Ce n’est en effet que par le moyen du rite que la statue devient un dieu. Il importe alors de comprendre en quel sens le rituel permet d’articuler les différentes dimensions de l’objet afin, selon la formule hermétique, de faire des dieux. 11Nous appellerons objet rituel l’objet qui est au centre du rituel, à la fois en tant que ce qui fait l’objet du culte la statue que l’on vénère et ce que le culte produit la statue transformée en dieu. Nous voudrions mettre en évidence dans le syntagme objet rituel la relation circulaire qui existe entre l’objet et le rituel, au sens où si c’est une détermination de l’objet lui-même qui rend possible le rituel, ce n’est que dans le rituel que cette détermination se déploie. Métaphysique de l’objet rituel 5 Pour une présentation générale de la théurgie, la référence reste l’ouvrage classique de Hans Lewy ... 12Nous nous attacherons au cas des pratiques théurgiques et des développements théoriques qu’elles ont suscité dans le dernier néoplatonisme à partir du ive siècle5. Le contraste entre le développement d’une philosophie extrêmement abstraite et subtile et l’attrait pour des formes archaïsantes et superstitieuses de paganisme, qui a longtemps étonné les historiens de la pensée, révèle ici toute sa force. Comment les raffinements métaphysiques du néoplatonisme ont-ils pu s’accommoder d’une pratique religieuse aussi grossière que celle de l’animation des statues ? Loin qu’il y ait une contradiction chez les néoplatoniciens entre la métaphysique et les usages religieux, il existe plutôt entre elles une affinité profonde, si bien que le néoplatonisme offre l’une des explications théoriques les plus élaborées et les plus pénétrantes des rituels télestiques. Plotin déjà semble avoir reconnu les pratiques télestiques comme une donnée culturelle irréfutable, sans toutefois leur accorder une place trop importante dans sa pensée. 6 Plotin, Énnéades, IV, 3 [27], 11 Difficultés relatives à l’âme I », trad. Émile Bréhier, Paris ... Les anciens sages qui ont voulu se rendre les dieux présents en construisant des temples et des statues, me paraissent avoir bien vu la nature de l’univers ; ils ont compris qu’il est toujours facile d’attirer l’âme universelle, mais qu’il est particulièrement aisé de la retenir, en construisant un objet disposé à subir son influence et à en recevoir la participation. Or la représentation imagée d’une chose est toujours disposée à subir l’influence de son modèle, elle est comme un miroir capable d’en saisir l’apparence. La nature, avec un art admirable, fait les choses à l’image des êtres dont elle possède les raisons ; ainsi est née chaque chose, raison intérieure à la matière, recevant une forme correspondante à une raison supérieure à la matière ; car la nature la met en contact avec la divinité d’après laquelle elle est engendrée, que l’âme universelle contemple, et d’après laquelle elle se dispose en créant la chose. Il est donc impossible qu’il n’y ait rien qui ne participe à cette divinité ; mais il est aussi impossible qu’elle descende ici-bas6. 13Pour Plotin, la magie pratique n’est qu’un cas des lois générales de sympathie qui gouvernent l’Univers. Si la magie est opérante, c’est parce que le monde est animé de part en part et que toutes ses parties communiquent et conspirent. La première magie, c’est la nature elle-même. En vertu de cette sympathie universelle, une parcelle de matière peut recevoir l’influence des dieux. 14Le rapport entre la statue et la divinité est celui d’une image à son modèle. S’il y a de toute évidence dans la relation de ressemblance bien plus qu’une simple analogie formelle, une sorte de connivence et de continuité entre les choses qui se ressemblent, on ne saurait toutefois en faire un vecteur de présence. Les choses qui se ressemblent ne se confondent pas et Plotin prend soin de préciser que la divinité ne descend pas dans la matière. 15Le contre-exemple plotinien permet de saisir l’ampleur du tournant effectué par Jamblique, qui, loin de se réduire à la simple adoption, sous l’influence des Oracles chaldaïques, de pratiques magico-religieuses orientales, consiste en une véritable révolution métaphysique. En effet, comme il fallait aussi que ce qui est sur terre ne fût nullement sans part à la communauté divine, la terre aussi a reçu une certaine part divine de celle-ci, capable d’offrir un espace pour accueillir les dieux. Cela, assurément, l’art théurgique l’a bien vu et ainsi découvre, selon le principe général de l’appropriation, les réceptacles qui conviennent à chacun des dieux aussi entrelace-t-il souvent pierres, herbes, êtres vivants, aromates et autres choses de ce genre, sacrées, achevées et spécifiquement divines, et ensuite réalise à partir de tout cela un réceptacle complètement achevé et pur. 7 Jamblique, Les mystères d’Égypte, Réponse d’Abamon à la Lettre de Porphyre à Anébon, trad. Michèle ... Car il ne faut pas rejeter toute la matière, mais seulement celle qui est étrangère aux dieux, il faut plutôt choisir celle qui leur est appropriée, dans la pensée qu’elle est capable de s’harmoniser à la construction de leurs demeures, à l’érection de leurs statues et à l’accomplissement sacré des sacrifices. Car, s’il en était autrement, pour les dieux terrestres ou les hommes qui habitent ici, il ne pourrait y avoir de participation à la réception des êtres supérieurs, si un tel fondement n’avait pas été préalablement établi. Il faut suivre les paroles secrètes qui disent que, par les spectacles bienheureux, une certaine matière est également offerte, venant des dieux. Celle-ci est d’une certaine manière connaturelle à ceux-là mêmes qui la donnent. Aussi, le sacrifice d’une matière éveille les dieux pour qu’ils se manifestent, les appelle aussitôt à descendre pour se laisser saisir, leur offre un espace de réception quand ils se présentent, et les montre parfaitement7. 8 Pour une étude détaillée de la place de la théurgie dans la philosophie de Jamblique, voir Gregory ... 16La confection des statues et leur animation ne sont pas de simples traits culturels empruntés à la religion des Chaldéens, mais le corrélat pratique d’une nouvelle conception de la matière8. Sous certaines conditions, la matière est connaturelle aux dieux, et à la limite, elle est elle-même divine. La théurgie est une véritable opération métaphysique en faisant descendre les dieux dans les statues, elle réveille dans la matière ses dispositions au divin, elle réunit le cosmos entier. Si la religion professée par Jamblique consiste en une série d’activités matérielles, c’est parce que les dieux sont aussi dans la matière et que, si le théurge désire s’unir à eux, il ne peut le faire sans prendre celle-ci en considération. Sans récuser le caractère transcendant du divin, Jamblique n’en jette pas moins, en faisant l’apologie de la théurgie, les bases de ce que nous nous risquerons à appeler une théologie matérialiste. 17C’est dans le fragment Sur l’art hiératique de Proclus que cette intuition a été poussée le plus loin. Dans un texte en apparence simple, qui s’apparente à un petit traité de magie pratique, Proclus livre une théorie de l’objet rituel qui présuppose largement la métaphysique qu’il développe dans ses ouvrages systématiques. 9 Proclus, Sur l’art hiératique, trad. Festugière, in La révélation d’Hermès Trismégiste, vol. ... De même que les dialecticiens de l’amour s’élèvent à partir des beautés sensibles jusqu’à ce qu’ils rencontrent le principe même unique de toute beauté et de tout intelligible, ainsi les initiateurs aux saints mystères, partant de la sympathie qui unit toutes les choses visibles entre elles et avec les puissances invisibles, et comprenant que tout est en tout, ont-ils fondé cette science hiératique, non sans s’émerveiller de voir dans les premiers termes des chaînes les termes les plus infimes et dans ces derniers les tout premiers, au ciel les choses terrestres dans leur cause et sous un mode céleste, ici-bas les choses célestes sous un mode propre à la terre. D’où vient en effet que l’héliotrope se meut en accord avec le Soleil, le sélénotrope avec la Lune, tous deux faisant cortège, dans la mesure de leurs forces, aux luminaires du Monde ?9 10 Fr. A 22 D-K, voir Aristote, De l’âme, I, 5, 411a 5-10. 18Le texte se présente comme une réflexion sur le thème tout à fait classique en magie de la sympathie universelle ». La confection de mélanges de différentes matières servant à remplir les statues creuses pour y loger des dieux, repose tout entière sur les propriétés magiques ou sympathiques des animaux, des végétaux et des minéraux. C’est parce que la matière et le divin, la terre et le ciel sont en sympathie qu’une activité magique est possible. Il ne s’agit toutefois pas d’utiliser les propriétés naturelles des choses, pas plus qu’il n’est question de tirer parti de leurs vertus surnaturelles ou occultes. Proclus entend montrer que, selon le mot de Thalès, tout est plein de dieux »10 et ce qui précisément l’intéresse dans les propriétés divines des choses, c’est qu’elles témoignent du mode de présence des dieux dans les choses, qu’elles en sont le signe secret. 11 Ibid., p. 135. Tout est donc plein de dieux, la terre est pleine de dieux célestes, le ciel de dieux supracélestes; chaque série procède, s’accroissant en nombre, jusqu’à ses termes derniers. En effet, ce qui existait dans l’unité avant toutes choses est manifesté dans tous les membres de la série. D’où les organisations des âmes, dépendantes celles-ci d’un dieu, celles-là d’un autre11. 19Les puissances divines sont fragmentées et réparties dans les choses. Il y a au cœur de chaque chose, confondue avec son intimité ou son individualité la plus propre, une étincelle divine. Cet indice qui ordonne la chose à un dieu, les néoplatoniciens lui donnent le nom technique de symbole sumbolon ou de signature sunthêma. 12 Proclus, Théologie platonicienne, II, 8, éd. et trad. Henri-Dominique Saffrey et Leendert Gerrit W ... Car, celui qui est cause de tout l’univers a ensemencé dans tous les êtres des marques de son absolue supériorité; par le moyen de ces marques, il a établi tous les êtres en référence à lui, et il est ineffablement présent à tous, bien qu’il transcende tout l’univers. Donc chaque être, en rentrant dans ce qu’il y a d’ineffable dans sa propre nature, découvre le symbole du Père de tout l’univers; tous les êtres par nature le vénèrent et, par le moyen de la marque mystique qui appartient à chacun, s’unissent à lui, en dépouillant leur propre nature et en mettant tout leur cœur à ne plus être que la marque de dieu et ne plus participer que de dieu, à cause du désir qu’ils ont de cette nature inconnaissable et de la Source du Bien […]12. 13 Traditionnellement la théorie des signatures se situe au croisement de la botanique, de la médecin ... 20La signature est l’indice d’une présence divine, non pas vecteur de signification mais d’efficacité13. C’est un symbole efficace, qui agit dans l’objet, le convertit au dieu qui le constitue. Il ne s’agit pas pour le théurge de l’interpréter mais d’opérer avec, de le faire agir et d’en libérer la puissance. La théurgie reconduit les choses à leur divinité. Cela suppose qu’elles se dépouillent de leurs déterminations naturelles la signature est précisément la marque dans l’objet de la séparation entre sa nature et sa divinité. 14 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 135. D’où encore, par exemple, le grand nombre des animaux héliaques, tels que le lion et le coq, qui eux aussi participent au divin selon le rang qu’ils occupent. L’admirable, c’est comment, chez ces animaux, les moins pourvus en force et en taille se font craindre de ceux qui l’emportent sur ces deux points car le lion, dit-on, recule devant le coq. La raison n’en est pas à prendre dans les données des sens, mais dans une considération intellectuelle, c’est-à-dire une différence qui remonte aux causes elles-mêmes. C’est que, en vérité, la présence dans le coq des symboles héliaques a plus d’efficace. Il le montre bien par la conscience qu’il a du circuit du Soleil car il chante un hymne au lever de l’astre et quand l’astre se tourne vers les autres centres…14 15 C’est, nous semble-t-il, la signification profonde de la théorie proclienne des hénades. Leur fonc ... 21Si le lion est naturellement plus fort que le coq, toutefois la signature solaire est plus puissante dans le coq que dans le lion. C’est pourquoi le coq peut l’emporter sur le lion. Parallèlement à l’ordre naturel des choses, il existe un ordonnancement divin du monde, qui ne se superpose pas exactement à celui-là15. Si les êtres se distinguent les uns des autres par des caractéristiques formelles générales, ils se rapportent aussi les uns aux autres en fonction de propriétés divines plus particulières. Ils appartiennent à la fois à des classes ontologiques et à des ordres divins. La signature est précisément ce qui soustrait l’objet à ses déterminations naturelles ou essentielles, et l’ordonne à un mode d’existence proprement divin. 22Quel est ce mode d’existence non naturel et pour ainsi dire non ontologique des choses? On peut l’appeler symbolique, au sens précis du symbole dans la théurgie néoplatonicienne, ou encore rituel. Le rituel ne consiste pas simplement en une technique ou une activité humaine mais c’est une dimension des choses. Le lotus lui aussi manifeste son affinité avec le Soleil sa fleur est close avant l’apparition des rayons solaires, elle s’ouvre doucement quand le Soleil commence à se lever, et à mesure que l’astre monte au zénith, elle se déploie, puis de nouveau se replie lorsqu’il s’abaisse vers le couchant. Or quelle différence y a-t-il entre le mode humain de chanter le Soleil, en ouvrant ou fermant la bouche et les lèvres, et celui du lotus, qui déplie et replie ses pétales? Car ce sont là ses lèvres à lui, c’est là son chant naturel. 16 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 134-135. Mais pourquoi parler des plantes, où subsiste encore quelque trace de vie générative? Ne voit-on pas les pierres elles-mêmes respirer en correspondance avec les effluves des astres? Ainsi l’hélite, par ses rayons à couleur d’or, imite les rayons du Soleil; la pierre qu’on nomme œil de Bel » et dont l’aspect ressemble aux prunelles des yeux émet du centre de sa prunelle une lumière brillante, ce qui fait dire qu’on devrait l’appeler œil du Soleil »; la sélénite change de forme et de mouvement en accord avec les changements de la Lune, et l’héliosélène est comme une image de la rencontre des deux luminaires, à la ressemblance des rencontres et des séparations qui se font au ciel16. 23S’il est possible d’invoquer une divinité, de la faire descendre dans une statue, c’est parce que la statue elle-même œuvre à faire venir en elle le divin. Pour le dire autrement, l’activité rituelle des hommes ne fait que doubler l’existence rituelle des choses. Toute chose a une vie rituelle propre les plantes et les pierres prient à leur façon. En décrivant le monde comme une grande prière cosmique, Proclus semble décliner la très belle théorie plotinienne de la contemplation. 17 Plotin, Énnéades, III, 8 [30], 8 De la nature, de la contemplation et de l’Un », trad. É. Bréh ... Avant d’aborder notre sujet sérieusement, si nous nous amusions à dire que tous les êtres désirent contempler et visent à cette fin, les êtres raisonnables comme les bêtes, et même les plantes et la terre qui les engendre; si nous ajoutions que tous ces êtres arrivent à cette fin autant qu’ils en sont capables et conformément à leur nature, mais qu’ils contemplent chacun à leur manière et atteignent tantôt des réalités, pourrait-on supporter pareil paradoxe? […] Sans doute ces vies sont des pensées de différentes espèces; il y a une pensée de la plante, une pensée de l’animal doué de sens, une pensée de l’être doué d’une âme; comment des pensées? Oui, puisque ce sont des raisons; toute vie est une pensée, mais une pensée plus ou moins obscure comme la vie elle-même17. 24De même que selon Plotin, la vraie vie est une contemplation et qu’il n’y a qu’une différence de degré entre l’activité contemplative de l’esprit pur et celle des plantes et des pierres, on pourrait dire avec Proclus que la vie est fondamentalement rituelle, à des degrés divers. 18 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 134. Car tous les êtres prient selon le rang qu’ils occupent, ils chantent les chefs qui président à leur série tout entière, chacun louant à sa manière, spirituelle, rationnelle, physique ou sensible ainsi l’héliotrope se meut-il autant qu’il lui est facile de se mouvoir, et si l’on pouvait entendre comme il frappe l’air durant qu’il tourne sur sa tige, on se rendrait compte à ce bruit qu’il offre une sorte d’hymne au Roi, tel qu’une plante peut le chanter18. 19 Proclus, The Elements of Theology, éd. Dodds, Oxford, Clarendon Press, 1963, p. 38 nous trad ... 20 Il faudrait nuancer cette interprétation, en relisant par exemple la proposition 39 des Éléments d ... 25Le rituel est le processus par lequel chaque chose se convertit vers le principe divin dont elle procède et fait retour vers lui, comme la fleur héliotrope se tournant vers le soleil. L’existence est pensée dans le néoplatonisme comme un processus dynamique, comme un jeu entre l’origine et le retour. C’est ce qu’énonce la proposition 35 des Éléments de théologie Tout ce qui est causé demeure dans sa propre cause, procède d’elle et se convertit vers elle »19. En appliquant le modèle de la manence monè, de la procession proodos et de la conversion epistrophè à notre propos, on pourrait dire de façon schématique que les déterminations naturelles d’une chose sont ce par quoi elle se sépare de sa cause divine, la signature qu’elle porte en elle la marque de l’immanence du divin en elle et son activité rituelle sa façon de faire retour vers son origine divine20. 26Une autre signification de l’activité rituelle humaine semble se dégager de ces considérations. Ce que vise la théurgie, ce n’est pas un usage magique des propriétés des choses mais ce n’est pas non plus une projection sur les choses d’un imaginaire religieux. Pour échapper à cette alternative, le coup de force de Proclus est de dire que l’activité symbolique est immanente aux choses. Les choses ne sont pas des symboles des dieux elles sont divines par les symboles qui agissent en elles. La vie symbolique ne relève pas de l’anthropologie mais de la métaphysique. Les pratiques rituelles n’ajoutent pas une dimension symbolique aux choses mais visent au contraire à correspondre avec l’activité rituelle des choses elles-mêmes et à l’amplifier. C’est en ce sens qu’on peut dire que les choses se réalisent pleinement dans la pratique rituelle des hommes, qu’elles touchent plus parfaitement à leur divinité, et que donc les hommes font des dieux ». L’activité rituelle est productive dans la mesure où elle est une démiurgie symbolique en elle, les objets connaissent une deuxième genèse, qui n’est plus de l’ordre d’une production substantielle mais d’une reproduction symbolique. Le rituel théurgique, en actualisant la puissance symbolique des choses, en activant les signatures divines qui logent en leur cœur, produit les objets en tant que divins en les reproduisant symboliquement. Ce qui est en jeu dans la théurgie, c’est une réévocation de l’ordre du monde sous l’aspect de sa divinité. L’efficacité sans la croyance 27Nous souhaiterions faire le point, pour conclure, sur les difficultés que présente l’adoption d’un tel modèle en vue d’une analyse de la fonction de l’objet rituel, en particulier dans l’interprétation des pratiques télestiques. 28La première difficulté tient au statut du discours néoplatonicien lui-même. Le fait que les mêmes personnes qui ont pratiqué la théurgie l’aient aussi pensée pose sans aucun doute un problème épis­témologique majeur. Comment accepter comme valide une expli­cation qui est de l’ordre d’une théologie, voire d’une apologie? Peut-on prendre au sérieux les explications d’un phénomène religieux données par ceux-là mêmes qui y croient? 21 Platon, République, 509b. 29Nous avons essayé de montrer avec le modèle néoplatonicien que la transformation rituelle de l’objet n’était précisément pas une question de croyance. L’intuition théologique fondamentale du néoplatonisme, c’est que Dieu est, selon une formule bien connue, au-delà de l’être » epekeina tês ousias21. Cet axiome théologique a pour conséquence de situer le rapport au divin au-delà de toute appréhension subjective la divinité est indicible, inconnaissable, incompréhensible. C’est pourquoi le rapport rituel au divin ne saurait se réduire à une forme de connaissance ou de croyance. 22 Jamblique, Les mystères d’Égypte, p. 71-72. Et ce n’est pas non plus la pensée qui unit les théurges aux dieux. Sinon, qu’est-ce qui empêcherait ceux qui pratiquent la philosophie contemplative d’obtenir l’union théurgique avec les dieux? En réalité, la vérité n’est pas ainsi c’est l’accomplissement des actes ineffables mis en œuvre au-delà de toute intellection comme il convient au divin et la puissance des symboles indicibles pensés seulement par les dieux, qui établissent l’union théurgique. C’est pourquoi ce n’est pas en utilisant l’intellect que nous accomplissons ces œuvres. Car ainsi, leur mise en œuvre serait intellectuelle et dépendrait de nous. Aucune de ces deux propositions n’est vraie. En effet, sans que nous n’utilisions notre intellect, ce sont les symboles eux-mêmes qui accomplissent à partir d’eux-mêmes leur œuvre propre, et la puissance ineffable des dieux vers lesquels ils remontent reconnaît par elle-même ses propres images, sans être éveillée par notre intellection22. 23 Sur la notion d’efficacité symbolique, nous renvoyons à l’étude classique de Lévi-Strauss, L’eff ... 30L’intellect est mis hors-circuit dans l’effectuation des rites théurgiques. Ceux-ci ne nécessitent aucune composante subjective pour fonctionner ce sont les choses elles-mêmes qui agissent, le divin qui se reconnaît dans ses symboles. C’est sur la base de cet argument que les derniers néoplatoniciens ont promu la théurgie au-delà de la contemplation philosophique elle-même, faisant une part plus belle à la pratique qu’à la théorie. Autrement dit, il n’y a pas besoin de croire pour que cela marche. Jamblique formule l’une des premières théories de ce que l’on appellera plus tard l’efficacité symbolique23. 31C’est précisément là qu’apparaît la seconde difficulté. Pour mettre hors circuit la dimension subjective du rite, on le fait intégralement passer du côté des objets, en considérant le rituel comme une modalité de l’existence même des choses. N’est-ce pas présupposer ce que l’on cherche à démontrer? 32Encore une fois, l’idée de la transcendance absolue du divin interdit toute interprétation vulgaire des pratiques télestiques. Il faut reformuler la question comment une statue peut-elle être divine? de la façon suivante comment ce qui est absolument transcendant peut-il se retrouver dans les choses? C’est à ce problème épineux que la théorie des signatures apporte une solution géniale. La signature d’une chose est précisément ce qui la soustrait à ses déterminations naturelles pour la restituer à sa dimension divine. En tant que science des signatures, la théurgie manifeste la présence des dieux sur un mode non pas substantiel mais purement rituel et opératif. C’est symboliquement qu’une statue est un dieu ce qui ne signifie pas de façon irréelle, mais de façon inessentielle. En ce sens, les pratiques théurgiques ne sont résolument pas une excroissance pathologique du dernier néoplatonisme mais témoignent au contraire de sa cohérence profonde. 33La plus grande difficulté tient sans doute au changement de paradigme métaphysique qu’implique l’adoption d’une telle théorie. Penser l’objet rituel – au sens de cet objet paradoxal qui est autre chose que ce qu’il est – suppose deux choses. D’une part de penser l’objet non pas selon ses déterminations essentielles ou matérielles mais selon ses rapports dynamiques. D’autre part de penser la corrélation entre une activité rituelle et le type de qualités qu’elle confère aux objets qu’elle englobe. Le coup de génie de Proclus est de parvenir à articuler ces deux perspectives ensemble, en envisageant le rituel comme la vie secrète des choses mêmes. 24 La notion de fétichisme » a été introduite par Charles de Brosses en 1760 dans le célèbre essai ... 25 Que ce soit dans l’associationnisme d’idées chez Tylor et Frazer, dans la mentalité primitive chez ... 26 Notons, pour nuancer notre affirmation, que le concept de croyance pistis n’est pas absent des t ... 34En appelant fétichisme » la croyance illusoire des Africains et des primitifs » dans le caractère divin, vivant ou animé de certains objets, la culture occidentale moderne a tenté de contourner un problème qui n’a cessé de la hanter et qu’elle est incapable de résoudre parce qu’elle s’est privée des moyens de le poser correctement24. L’idée qu’un objet puisse être animé ne nous est plus familière et nous ne pouvons que l’envisager comme une croyance superstitieuse. C’est pourquoi l’anthropologie moderne ne peut que se heurter à des questions insolubles concernant le rapport de la croyance et de l’efficacité des rites25. Là où toutefois la religion ne relève pas d’une pure expérience subjective, d’un rapport de l’esprit à lui-même, mais se déploie dans un monde de choses, se fait commerce avec des objets, le concept de croyance n’a à peu près aucune valeur heuristique26. 27 J’adresse mes remerciements, pour ses précieuses remarques de lecture, à M. Constantin Macris Cen ... 35Si l’on fait disparaître la difficulté, ce n’est pas en évitant le problème, mais en levant les obstacles à sa bonne formulation plutôt que de chercher à comprendre comment un rituel peut transformer un objet en une divinité, on cherche à comprendre ce qu’est un objet pour qu’il puisse cristalliser une relation rituelle au divin. C’est ce qu’ont fait les néoplatoniciens au moment historique précis où leur univers spirituel menaçait de s’effondrer en même temps que l’Empire. Nous pensons qu’ils se sont très bien compris eux-mêmes, mieux sans doute que nous ne les comprenons. Ils ne croyaient pas que les statues étaient des dieux, au contraire, ils savaient très bien que les dieux étaient très loin, mais ils savaient aussi comment les faire revenir avec un peu d’herbe et un peu de pierre27. Haut de page Notes 1 Sur la télestique dans le néoplatonisme, voir Joseph Bidez, Note sur les mystères néoplatoniciens », Revue belge de philologie et d’histoire, VII, 1928, p. 1477-1481 ; Eric Robertson Dodds, Theurgy and its relationship to Neoplatonism », The Journal of Roman Studies, XXXVII, 1947, p. 57-69 repris dans The Greeks and the Irrational, Berkeley, University of California Press, 1951 ; Pierre Boyancé, Théurgie et télestique néoplatoniciennes », Revue de l’histoire des religions, t. 147 n° 2, 1955, p. 189-209 ; Jean Bouffartigue, Les statues divines du paganisme objets artificiels ou surnaturels ? », Objets sacrés, objets magiques de l’Antiquité au Moyen-âge, éd. Charles Delattre, Themam, CNRS, 2007, p. 53-64; Sarah Iles Johnston, Animating Statues A Case Study in Ritual », Arethusa, 2008, p. 445-478; Jan N. Bremmer, The Agency of Greek and Roman Statues from Homer to Constantine », Opuscula, Annual of the Swedish Institutes at Athens and Rome, 6, 2013, p. 7-21. 2 Asclépius, 37-38, Corpus Hermeticum, t. II, éd. Nock, trad. André-Jean Festugière, Paris, Les Belles Lettres, 1946, p. 347-349. 3 Sur cette célèbre formule, voir Sarah Iles Johnston, Homo fictor deorum est Envisionning the Divine in Late Antique Divinatory Spells », in J. Bremmer and A. Erskine eds., The Gods of Ancient Greece, Edinburgh University Press, 2010, p. 406-21. 4 Minucius Felix, Octavius, XXIV, 8, éd. et trad. Jean Beaujeu, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. 38-39. 5 Pour une présentation générale de la théurgie, la référence reste l’ouvrage classique de Hans Lewy, Chaldean Oracles and Theurgy, Mysticism, Magic and Platonism in the Later Roman Empire, nouvelle éd. Michel Tardieu, Paris, Brepols, Études Augustiniennes, 77 », 1978 ; au sujet de la théurgie dans les milieux néoplatoniciens, voir l’étude de Carine Van Liefferinge, La Théurgie, des Oracles Chaldaïques à Proclus, Liège, Centre International d’Étude de la Religion Grecque Antique, Kernos, Suppl. 9 », 1999. Pour une tentative de relativisation des sources néoplatoniciennes, voir Ilinca Tanaseanu, Theurgy in Late Antiquity The Invention of a Ritual Tradition, Göttingen Vandenhoech & Ruprecht, 2013. 6 Plotin, Énnéades, IV, 3 [27], 11 Difficultés relatives à l’âme I », trad. Émile Bréhier, Paris, Les Belles Lettres, 1927, p 78. 7 Jamblique, Les mystères d’Égypte, Réponse d’Abamon à la Lettre de Porphyre à Anébon, trad. Michèle Broze et Carine Van Liefferinge, Bruxelles, Ousia, 2009, p. 136-137. Nous ne pouvons que signaler la nouvelle édition et traduction du texte, parue entre-temps, aux éditions de Belles Lettres, Réponse à Porphyre, éd. et trad. Saffrey et Segonds, avec la collaboration de A. Lecerf, Paris, Les Belles Lettres, 2013. 8 Pour une étude détaillée de la place de la théurgie dans la philosophie de Jamblique, voir Gregory Shaw, Theurgy and the Soul the neoplatonism of Iamblichus, University Park, Pennsylvania State University Press, 1995. 9 Proclus, Sur l’art hiératique, trad. Festugière, in La révélation d’Hermès Trismégiste, vol. 1, Paris, Les Belles Lettres, 2006 1944, p. 134. 10 Fr. A 22 D-K, voir Aristote, De l’âme, I, 5, 411a 5-10. 11 Ibid., p. 135. 12 Proclus, Théologie platonicienne, II, 8, éd. et trad. Henri-Dominique Saffrey et Leendert Gerrit Westerink, Paris, Les Belles Lettres, 1974, p. 56. 13 Traditionnellement la théorie des signatures se situe au croisement de la botanique, de la médecine, de l’alchimie et de la magie, et procède de l’idée que la ressemblance ou la similitude entre les choses permet leur action les unes sur les autres, en particulier en ce qui concerne le rapport entre la morphologie des plantes et leurs vertus curatives. Voir D. Ball-Simon et P. Daszkiewicz, L’héritage oublié des signes de la nature, La loi des signatures, Paris, Les deux océans, 1999. La tradition médicale qui va de Théophraste à Paracelse donne lieu, chez Jacob Boehme, à une théorie générale de la création, cf. De la signature des choses, trad. P. Deghaye, Paris, Grasset, 1995. Concernant le mode de signification particulier de la signature, en rapport avec les notions de ressemblance et d’efficacité, voir Michel Foucault, Les mots et les choses, ch. II, II Les signatures », Paris, Éditions Gallimard, 1966, p. 40-45 et Giorgio Agamben, Théorie des signatures », Signatura rerum. Sur la méthode, trad. Joël Gayraud, Librairie philosophique J. Vrin, Paris, 2008, p. 37-91. Nous traduisons sunthèma par signature » en raison de la proximité entre la doctrine néoplatonicienne de la théurgie et la théorie médicale et magique des signatures, dans lesquelles les signes visibles du monde renvoient aux puissances invisibles avec lesquelles ils permettent d’opérer, comme de véritables mots de passe » institués par les dieux. 14 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 135. 15 C’est, nous semble-t-il, la signification profonde de la théorie proclienne des hénades. Leur fonction ne se limite pas à combler l’écart entre l’un et l’être, mais donne à penser une causalité qui n’est pas celle des formes intelligibles. Bien que Proclus ne soit jamais tout à fait explicite à ce propos, il y a une différence fondamentale entre l’hénadologie et l’ontologie, dont les commentateurs n’ont pas suffisamment rendu compte. À ce sujet on se reportera aux remarques de Radek Chlup, Proclus. An introduction, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, en particulier p. 112-136, ainsi qu’à la thèse de Edward P. Butler, The Metaphysics of Polytheism in Proclus, New School University, avril 2003. 16 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 134-135. 17 Plotin, Énnéades, III, 8 [30], 8 De la nature, de la contemplation et de l’Un », trad. É. Bréhier, Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 277-279. 18 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 134. 19 Proclus, The Elements of Theology, éd. Dodds, Oxford, Clarendon Press, 1963, p. 38 nous traduisons. 20 Il faudrait nuancer cette interprétation, en relisant par exemple la proposition 39 des Éléments de théologie, dans laquelle il apparaît clairement que la conversion peut s’effectuer selon l’être, la vie ou la connaissance, c’est-à-dire selon la nature propre des différentes classes d’êtres. La question est au fond de savoir si l’hénadologie ne permettrait pas, dans une certaine mesure, de court-circuiter l’ontologie et de mettre en évidence un léger décalage entre les différentes causalités à l’œuvre dans la procession et la conversion des êtres. 21 Platon, République, 509b. 22 Jamblique, Les mystères d’Égypte, p. 71-72. 23 Sur la notion d’efficacité symbolique, nous renvoyons à l’étude classique de Lévi-Strauss, L’efficacité symbolique », in Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958, p. 213-234 initialement paru dans la Revue de l’histoire des religions, t. 135, n° 1, 1949, p. 5-27, qui souligne la dimension inconsciente » de l’efficacité rituelle et rapproche par ce biais l’activité chamanique de la pratique psychanalytique. 24 La notion de fétichisme » a été introduite par Charles de Brosses en 1760 dans le célèbre essai Du culte des dieux fétiches et elle a connu une immense fortune dans les sciences humaines jusqu’à aujourd’hui. Sur l’histoire de la notion, on lira William Pietz, Le fétiche généalogie d’un problème, trad. Aude Pivin, Paris, Kargo & l’Éclat, 2005. 25 Que ce soit dans l’associationnisme d’idées chez Tylor et Frazer, dans la mentalité primitive chez Lévy-Bruhl, dans le fait social chez Durkheim ou Mauss, dans la fonction symbolique chez Lévi-Strauss, la question de l’efficacité nous semble toujours être réduite à celle de la croyance, plus ou moins consciente, en cette efficacité, c’est-à-dire rapportée à une dimension strictement humaine, qu’elle soit psychologique, sociale ou structurale. 26 Notons, pour nuancer notre affirmation, que le concept de croyance pistis n’est pas absent des théologies chaldaïques et des théories néoplatoniciennes. Il convient toutefois de préciser les choses en soulignant d’une part, que la pistis ne correspond pas à notre idée moderne de croyance, mais consiste en une puissance divine plus qu’en une disposition subjective, et d’autre part, que les néoplatoniciens eux-mêmes opposent une idée supra-rationnelle de la foi comme union et contact avec le divin à la simple croyance comme forme inférieure, voire irrationnelle, de connaissance. Quand Proclus lie explicitement la pistis à la puissance théurgique, ce n’est pas tant pour rapporter l’efficacité rituelle à une faculté subjective que pour signaler son caractère supra-rationnel et transcendant voir Théologie platonicienne, I, 25, éd. et trad. Henri-Dominique Saffrey et Leendert Gerrit Westerink, Paris, Les Belles Lettres, 1968, p. 109-113. Sur l’élaboration de la notion de croyance dans le néoplatonisme, voir Philippe Hoffmann, La triade chaldaïque érôs, alètheia, pistis de Proclus à Simplicius », in Segonds – C. Steel éd., Proclus et la Théologie platonicienne. Actes du Colloque International de Louvain 13-16 mai 1998 en l’honneur de Saffrey et Westerink†, Leuven-Paris, 2000, p. 459-489 ; Id., Erôs, Alètheia, Pistis… et Elpis tétrade chaldaïque, triade néoplatonicienne fr. 46 des Places, p. 26 Kroll », in H. Seng – M. Tardieu ed., Die Chaldaeischen Orakel Kontext – Interpretation – Rezeption, Heidelberg 2010, p. 255-324. 27 J’adresse mes remerciements, pour ses précieuses remarques de lecture, à M. Constantin Macris Centre national de la recherche scientifique/Laboratoire d’études sur les Monothéismes – Centre d’études des religions du Livre.Haut de page Pour citer cet article Référence papier Ghislain Casas, Les statues vivent aussi. Théorie néoplatonicienne de l’objet rituel », Revue de l’histoire des religions, 4 2014, 663-679. Référence électronique Ghislain Casas, Les statues vivent aussi. Théorie néoplatonicienne de l’objet rituel », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 4 2014, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 23 août 2022. URL ; DOI Haut de page Auteur Ghislain Casas Groupe d’Anthropologie Scolastique GAS, ParisLaboratoire d’étude sur les Monothéismes LEM, de page Danscette optique, l’âme rassemblait les systèmes vitaux qui fonctionnaient à l’intérieur du corps ; le corps était de nature tangible, tandis que l’âme n’était ni un organisme ni un objet physique. Si Aristote s’accordait avec Platon sur l’idée que les âmes étaient différentes des corps, il pensait néanmoins qu’une âme ne pouvait pas exister indépendamment du corps. Qu’on soit superstitieux ou pas, lorsqu’un malheur nous accable, on l’attribue souvent à une personne, à un facteur externe, ou même à un objet. Toutefois, certains objets qu’on garde soigneusement dans notre maison, peuvent selon des croyances populaires porter malheur. Découvrez-les quels dans notre sont les 10 objets qui portent malheur ?Si croiser les doigts ou toucher du bois éloigne le mauvais sort et favorise la chance, certains objets sont également à retirer de notre maison, car ils sont considérés comme étant des porte-malheur, porteurs de malchance. Quels sont les 10 objets qui portent malheur ?Une horloge casséeHorloge cassée – Source spmCette horloge à laquelle vous tenez malgré qu’elle soit cassée ou fissurée peut vous porter malheur. Il est dit que si elle s’arrête d’une façon soudaine, c’est que des problèmes ne tarderont pas à se CactusCactus – Source spmUtilisé comme plante d’intérieur, le cactus peut attirer les malheurs et semer la discorde dans la maison. C’est d’ailleurs le cas pour toutes les plantes miroir briséMiroir brisé – Source spmIl est dit qu’un miroir cassé peut apporter 7 ans de malheur. Mais même un miroir intact est inquiétant. La légende de l’époque victorienne raconte que les miroirs peuvent voler les âmes. C’est pour cela que les Victoriens couvraient les miroirs lorsqu’une personne mourrait pour que son âme ne reste pas coincée dans la de fleurs rouges et blanchesBouquet de fleurs rouges et blanches – Source spmLes croyances superstitieuses des Victoriens ne concernent pas que les miroirs. En effet, selon cette superstition, composer un bouquet uniquement avec des fleurs rouges et blanches apporte de mauvais présages, notamment la sur la tableChaussures sur la table – Source spmCette superstition est inspirée du rituel des miniers dans l’exploitation minière. Jadis, lorsqu’un mineur mourrait, on mettait ses chaussures sur la table en guise d’hommage. Cela dit, le faire alors que personne n’est mort est un signe de mauvais de paonPlumes de paon – Source spmBien qu’ils soient esthétiques, les plumes de paon sont porteurs de malheur. Ils présagent des échecs au sein de la famille. Cette croyance est inspirée du caractère de l’oiseau. Le paon étant sur le vif, il est très alerte face au danger. On dit même qu’il peut prédire une mort imminente. D’où cette peur de garder des plumes de paon à la fauteuils à basculeChaise à bascule – Source spmOn les apprécie car ils sont confortables et relaxants, mais attention aux fauteuils vides. Selon la légende irlandaise, une chaise à bascule vide invite les mauvais esprits à la maison. Si par malheur votre fauteuil se met à se balancer tout seul, attendez-vous au pire. Cela signifie en effet que les mauvais esprits sont déjà dans votre maison et que la mort vous attend au vieux balaiVieux balai – Source spmPlusieurs superstitions sont liées au balai. À croire la vieille croyance, passer le balai la nuit peut causer la mort d’un proche. Aussi, si jamais vous déménagez dans une nouvelle maison, ne pensez jamais à emporter avec vous votre ancien balai. Il risque en effet de balayer la chance de votre nouvelle ouvertParapluie ouvert dans la maison – Source spmOuvrir un parapluie à l’intérieur de votre maison est signe de malchance. Selon cette croyance qui date du XVIIIe siècle, apporter à la maison un objet qui vous protège est une insulte pour les esprits gardiens. Vous risquez ainsi de vous attirer leur croyances et superstitions ne se limitent pas qu’aux objets de la maison qui portent malheur. Pour conjurer le mauvais sort, attirer la chance, et éloigner le mauvais œil, certaines personnes vont jusqu’à acheter des amulettes, à l’image de la main de fatma, des talismans ou des grigris. C’est la raison pour laquelle on retrouve des personnes attachées à leurs objets fétiches qu’ils considèrent comme porteurs de chance et d’abondance. Cela peut être des bijoux porte-bonheur comme une gourmette, un bracelet, ou encore des charms, des pendentifs, ou même un porte-clé. Pour les plus superstitieux, ils ont même un chiffre porte-bonheur qu’ils jugent essentiel pour s’attirer la superstition populaire s’étend même à des situations de la vie quotidienne. Il est dit que croiser un chat noir tôt le matin attire la malchance, ou encore trouver une feuille de trèfle à quatre feuilles porte chance. Cela est également le cas pour les coccinelles. Surnommée la bête à bon Dieu, la coccinelle est également un porte-bonheur dans les croyances populaires. Et quiconque la trouve posée sur sa main verra ses vœux dit, les superstitions, comme l’astrologie, ne sont pas une science, et donc toutes les informations qu’on trouve à ce sujet sont à prendre avec des pincettes. Lire aussi Pourquoi est-il si difficile de jeter les vieux objets ? Icivous trouvez la solution exacte à CodyCross Croyance Que Tout Objet A Une Âme pour continuer dans le paquet Sous L Ocean Groupe 26 Grille 5. Planete Terre Sous L'océan}

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On est bien obligé de "croire" en certains postulats. Mais à l'évidence, il faut croire que ça fonctionne quand même mieux que la croyance en d'autres postulats... 15/06/2012, 07h07 3 Re La science est-elle une croyance? Salut, Il est clair que dans toute démarche il y a des croyances, ne fut-ce que la croyance en la démarche ! En science on pourrait certainement dire - la croyance aux résultats expérimentaux. Indépendamment de leur justesse par rapport aux résultats attendus, une erreur expérimentale est toujours possible. Ici il s'agit plutôt de "l'aiguille indique 10, je le vois, donc je le crois". - la croyance en la méthode scientifique. Et en particulier au caractère rationnel. Le fait de pouvoir prédire des résultats expriment forcément une certaine croyance en la validité au moins partielle de nos modèles et au fait que le monde qu'elle décrit obéit aussi à une certaine logique. Cette croyance n'a pas toujours été de mise. Avant la naissance de la science moderne, on considérait que le ciel était la perfection et notre niveau le monde imparfait et qu'il était donc impossible de reproduire des résultats avec précision, d'autant que ces résultats étaient soumis aux choix de Dieu. Mais ces croyances vont de soit. Comment faire de la science ou même d'autres choses si on considère que tout ce que l'on voit est irréel ou hallucinatoire et si on pense que toute prédiction, quelle qu'elle soit, n'est qu'un jeu de pile ou face sur lequel on n'a aucune maîtrise ? De fait, ce n'est donc pas vraiment dans ces sens là que l'on parle de croyance, au sens courant, habituel. Si l'on admet plutôt le sens habituel croire sans preuve ni même indice probant, donc sans aucun des deux éléments ci-dessus que sont l'observation et la déduction, alors on peut sans crainte dire que la science n'est pas une croyance pas nécessairement le scientifique, tout scientifique ayant sa propre vision du monde, ses espoirs, ses convictions,.... "Il ne suffit pas d'être persécuté pour être Galilée, encore faut-il avoir raison." Gould 15/06/2012, 07h24 4 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par Académie Française Croyance I. Action de croire. 1. Syn. vieilli de Crédibilité. Cela passe toute croyance. 2. Par opposition au savoir rationnel et à la certitude objective. Conviction intime, concernant l'existence d'un être, la réalité d'une situation, la probabilité d'un évènement. Un héros guidé par la croyance en sa mission. Une attitude inspirée par une croyance secrète au destin, en une nature bienfaisante. La croyance accordée à des pratiques superstitieuses. La croyance à la paix universelle, à sa possibilité, à sa réalisation future. La croyance au surnaturel, en un principe divin qui serait à l'origine du monde. La croyance à l'immortalité de l'âme. 3. RELIG. Syn. de Foi. La croyance en Dieu. La croyance au Dieu des chrétiens. II. Par méton. Ce qui est cru, ce qui fait l'objet de l'assentiment. 1. Toute opinion, quel que soit son fondement ; en particulier, conception d'ordre moral, politique, religieux. Analyser la représentation du monde et les croyances traditionnelles d'un groupe ethnique. Respecter les croyances et les convictions de chacun. La découverte de Galilée ébranla bien des croyances. Une croyance bien établie, fort répandue dans certains milieux. 2. RELIG. Le contenu de la foi, les propositions d'une religion révélée. Les croyances des chrétiens, des juifs, des musulmans. Une croyance fondée sur la Bible, sur le Coran. La science est donc une "croyance" au sens sans grand intérêt, et partiellement Pas du tout au sens et évidemment Néanmoins le mot "croyance" étant tellement connoté par son acception religieuse qu'à le dire ainsi, on fait le lit de tous les pseudo- ou pata-scientifiques. Plutôt que de dire que "je crois" en la loi de la pesanteur, je préfère dire qu'en utilisant cette loi, je peux décrire prédire des phénomènes que tout un chacun peut constater. Je suis Charlie. J'affirme péremptoirement que toute affirmation péremptoire est fausse Aujourd'hui A voir en vidéo sur Futura 15/06/2012, 08h00 5 Re La science est-elle une croyance? Bonjour DeeDee81 et Mediat ont resume deja beaucoup de chose. Par contre, contrairement a d autres "croyance", la science a un cote operationnel Ton PC, les medicaments, etc. ca marche. A notre echelle, les modeles fonctionnent suffisamment bien pour que leur resultats et pas les modeles soit certains ++ 15/06/2012, 08h23 6 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par Médiat Plutôt que de dire que "je crois" en la loi de la pesanteur, je préfère dire qu'en utilisant cette loi, je peux décrire prédire des phénomènes que tout un chacun peut constater. Une autre façon de le dire Plutôt que de dire que je crois en la loi de la pesanteur, je préfère dire que je fais comme si elle était vraie, et opérationnellement, cela marche ce qui affirme mon accord avec GrisBleu. On peut aussi mettre la réfutabilité sur le tapis, afin de séparer "croyance scientifique" et croyance religieuse, mais en sachant que le Dalaï Lama a affirmé qu'il était près à revoir les idées fondamentales du Bouddhisme, si la science les réfutaient néanmoins, ce n'est pas la même chose. Je suis Charlie. J'affirme péremptoirement que toute affirmation péremptoire est fausse 15/06/2012, 08h30 7 Re La science est-elle une croyance? Bonjour à tous. Envoyé par Médiat La science est donc une "croyance" au sens sans grand intérêt, et partiellement Pas du tout au sens et évidemment Néanmoins le mot "croyance" étant tellement connoté par son acception religieuse qu'à le dire ainsi, on fait le lit de tous les pseudo- ou pata-scientifiques. Plutôt que de dire que "je crois" en la loi de la pesanteur, je préfère dire qu'en utilisant cette loi, je peux décrire prédire des phénomènes que tout un chacun peut constater. Je plussoie car sans terme ou définition pour différentier deux processus, concepts, croyances, il et possible de tenir le raisonnement qui déduirait que puisque la science est une croyance, elle à la même valeur ou légitimité qu'une autre croyance et on aurait alors bien du mal à déterminer, in fine, ce qui est objectif ou rationnel si tant est également que la croyance en une logique ait plus de valeur j'allais écrire validité qu'une affirmation à laquelle on croit. Envoyé par Deedee81 De fait, ce n'est donc pas vraiment dans ces sens là que l'on parle de croyance, au sens courant, habituel. Si l'on admet plutôt le sens habituel croire sans preuve ni même indice probant, donc sans aucun des deux éléments ci-dessus que sont l'observation et la déduction, alors on peut sans crainte dire que la science n'est pas une croyance pas nécessairement le scientifique, tout scientifique ayant sa propre vision du monde, ses espoirs, ses convictions,.... Tout à fait on ne peut pas baser une "preuve ou un indice probant" sur une croyance ou alors il faut lui donner un statut particulier qui n'en fait plus vraiment une croyance ; il faut quelque chose qui ne soit pas une croyance qui permette de reconnaitre ou déterminer une preuve ou dire que l'indice est probant et lui donner une "légitimité" sinon Galilée n'aurait pas plus raison que ses inquisiteurs, au contraire puisqu’à partir du moment ou on parle de croyance, il n'est pas inadmissible que la majorité ait "raison" - ne serait-ce que parce que les intéressés le croient - . De toutes façons, soit on se place dans le domaine scientifique et c'est est ce qui permet de discerner une croyance d'autre chose, soit on se place dans le domaine philosophique, religieux ou personnel et beaucoup de choses sont permises mais qui n'ont plus grand chose à voir .... Peut être que ce fil pourra éclairer l'auteur 15/06/2012, 11h04 8 Re La science est-elle une croyance? pour savoir il faut d'abord croire on ne peut pas dire "je sais que P, mais je ne crois pas que P" par contre on peut dire "je crois que P, mais je ne sais pas que P". Une connaissance est une croyance vraie et justifiée; la croyance est le fait de tenir quelque chose pour vrai, et ceci indépendamment des preuves éventuelles de son existence, réalité, ou possibilité. La science est une connaissance mais à ce titre elle est d'abord une croyance au sens large. salut à tous! 15/06/2012, 12h02 9 Re La science est-elle une croyance? la science est une connaissance; une connaissance est d'abord une croyance, ensuite il faut que cette croyance soit vraie et qu'elle soit justifiée. "La croyance est le fait de tenir quelque chose pour vrai, et ceci indépendamment des preuves éventuelles de son existence, réalité, ou possibilité." 15/06/2012, 12h46 10 Re La science est-elle une croyance? bonjour croyance dans le sens de religion? 15/06/2012, 14h25 11 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par snoosha croyance dans le sens de religion? on confond souvent les deux; une croyance est une chose en laquelle on croit; elle peut être fondée ou non. On peut croire que P, mais ne pas savoir que P; par exemple on peut croire aux anges mais ne pas savoir s'ils existent. Par contre on ne peut pas dire je sais que P mais je ne crois pas que P; par exemple je sais l'attraction universelle je sais qu'elle est vraie mais je n'y crois pas. 15/06/2012, 23h00 12 mrhyd Re La science est-elle une croyance? bonjour croyance dans le sens de religion? Croire n'est pas forcément synonyme de spiritualité ou autre mysticisme. Un des postulats de la science est de considérer la Nature comme continue. 15/06/2012, 23h02 13 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par mrhyd Un des postulats de la science est de considérer la Nature comme continue. Pourriez vous expliquer ce que ça veut dire, svp ? 15/06/2012, 23h07 14 mrhyd Re La science est-elle une croyance? Pourriez vous expliquer ce que ça veut dire, svp ? Que la nature suivra demain les mêmes lois qu'elle suit aujourd'hui. Tout simplement ... 15/06/2012, 23h43 15 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par mrhyd Que la nature suivra demain les mêmes lois qu'elle suit aujourd'hui. Tout simplement ... Qu'est ce qui pourrait vous faire penser que demain, ces lois, découvertes ou non, ne seraient plus valides et pourquoi ? Plus concrètement, par exemple et si je vous ai compris, qu'est ce qui peut vous faire penser que demain, je pourrais sauter sur la lune, m'y baigner puis me téléporter dans le soleil pour me sécher ou alors que votre ordinateur va se mettre à faire du café qui va vous tuer et votre logement vous phagocyter par exemple, hein ? 16/06/2012, 00h03 16 mrhyd Re La science est-elle une croyance? Qu'est-ce qui pourrait vous faire penser le contraire? Pour le passage science fiction je pense que c'est hors sujet. Quand à mon ordinateur en effet il fait mon café grâce à un script synchronisé avec iCal iCloud, Outlook, Exchange, ... Dernière modification par mrhyd ; 16/06/2012 à 00h06. 16/06/2012, 01h01 17 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par mrhyd Quand à mon ordinateur en effet il fait mon café grâce à un script synchronisé avec iCal iCloud, Outlook, Exchange, ... Merci de la précision, alors quelle est la dernière fois que vous n'avez pas pu faire votre café parce que ces lois avaient changées ? Mais surtout, comptez vous l'utiliser demain et qu'est ce qui peut vous faire croire que ça va marcher ? Par ailleurs Envoyé par mrhyd Que la nature suivra demain les mêmes lois qu'elle suit aujourd'hui. Tout simplement ... Il faudrait d'ailleurs écrire pour être exact, qu'il est nécessaire d'utiliser les lois dans leurs domaines de validité pour qu'elles puissent s'appliquer, comme pour toutes les lois et que c'est donc simplement une condition d'utilisation - sinon, on ne l'utilise pas !. Les physiciens ont des raisons de penser qu'il n'en a pas été toujours ainsi big bang donc qu'il pourrait ne pas en être toujours ainsi et c'est la raison pour laquelle il n'affirment justement pas ça de plus, il serait étonnant que ces même physiciens ou même n'importe quel pékin ne s’aperçoivent pas que ces lois qui régissent le monde à chaque instant ne marchent plus. En tout cas, le minimum pour avoir une discussion scientifique sur un forum scientifique, c'est de ne pas utiliser les "lois" en dehors de leur domaine de validité donc au moins que "la nature les suit", sinon il est possible d'affirmer absolument n'importe quoi, n'importe comment en parlant de "demain" et cela sort du domaine scientifique, sauf s'il s'agit de déterminer scientifiquement ces changements. 16/06/2012, 07h01 18 Re La science est-elle une croyance? Je ne comprends pas le débat dans les derniers messages. J'ai l'impression que les objections de Myoper ne répondent pas au point posé. Il est clair qu'une "croyance" essentielle est que cela a un sens, que c'est utile, d'extrapoler du passé des connaissances applicables au futur. Considérer que la science permet des prédictions d'une grande fiabilité repose là-dessus. Si on considérait que le domaine de validité des lois se limitait au passé, la science ne serait qu'une description du passé sans application pour prévoir, prendre des décisions et agir. Il s'agit d'une "croyance" au sens où c'est la question de l'induction. L'induction est rétive à toute "preuve logique". Si on argumente en disant qu'extrapoler du passé pour prévoir le futur est justifié parce que ça a bien marché dans le passé, on fait un raisonnement circulaire. Par contre la science ne postule pas qu'extrapoler du passé donnera une prédiction certaine. Au contraire. La science est un processus avec "ré-évaluation" si une prédiction se révèle incorrecte, alors on "change" les lois de manière a ce que la description du passé redevienne cohérente. La "croyance" n'apparaît pas dans la science, mais dans son application, dans les "paris" sur le futur qu'on se permet en se basant sur les connaissances qu'on appelle "science". Ce genre de croyance est valable pour toute connaissance, qu'on l'affuble du terme scientifique ou non. Les applications sont ce qui rend la science intéressante, ce qui guide son développement. La science progresse quand la qualité des prédictions qu'elle permet augmente. Une croyance particulière à la science revient à croire que la science peut progresser, qu'on pourra toujours trouver ré-évaluer les "lois" en de nouvelles "lois" quand les premières faillent à prédire correctement. Pour toute question, il y a une réponse simple, évidente, et fausse. 16/06/2012, 08h45 19 Re La science est-elle une croyance? D'accord avec tout, j'ai du alors mal m'exprimer. Envoyé par Amanuensis Il est clair qu'une "croyance" essentielle est que cela a un sens, que c'est utile, d'extrapoler du passé des connaissances applicables au futur. Considérer que la science permet des prédictions d'une grande fiabilité repose là-dessus. Si on considérait que le domaine de validité des lois se limitait au passé, la science ne serait qu'une description du passé sans application pour prévoir, prendre des décisions et agir. Il s'agit d'une "croyance" au sens où c'est la question de l'induction. L'induction est rétive à toute "preuve logique". Si on argumente en disant qu'extrapoler du passé pour prévoir le futur est justifié parce que ça a bien marché dans le passé, on fait un raisonnement circulaire. Par contre la science ne postule pas qu'extrapoler du passé donnera une prédiction certaine. Au contraire. La science est un processus avec "ré-évaluation" si une prédiction se révèle incorrecte, alors on "change" les lois de manière a ce que la description du passé redevienne cohérente. La "croyance" n'apparaît pas dans la science, mais dans son application, dans les "paris" sur le futur qu'on se permet en se basant sur les connaissances qu'on appelle "science". Ce genre de croyance est valable pour toute connaissance, qu'on l'affuble du terme scientifique ou non. Je ne veux pas dire que le domaine de validité des lois se limite au passé , j'ai simplement fait cette tautologie que les lois ne peuvent s'appliquer que si elles s'appliquent et que la science ou méthode ne l'ignore pas j'avais initialement posé des excuses pour ça mais j'ai cru qu'elles auraient mal été interprétées . Je voulais surtout faire la différence entre le fait de prédire "que x est plus ou moins probable si les conditions z sont remplies" et on peut le vérifier, et celui de dire "que y est vrai" et n'est pas vérifié la plupart du temps ou pas suffisamment pour pouvoir le prédire. C'est la différence entre "croyance" que tu évoques et "qui rend ses applications intéressantes" qui n'est pas affirmée comme certaine et croyance au sens général qui ne prédit rien d'objectif ou "concrètement" utilisable et est donnée comme certaine, que je veux faire. J'ai oublié de dire qu'extrapoler du passé pour prévoir le futur est justifié parce qu'il n'y a rien de mieux pour ça de proposé pour l'instant et donc que c'est bien "une "croyance" essentielle que cela a un sens, que c'est utile, d'extrapoler du passé des connaissances applicables au futur" donc que la croyance n'apparait pas, comme tu dis aussi, dans la science mais dans son application et c'est un autre débat. Envoyé par Amanuensis Une croyance particulière à la science revient à croire que la science peut progresser, qu'on pourra toujours trouver ré-évaluer les "lois" en de nouvelles "lois" quand les premières faillent à prédire correctement. Exact, c'est pourquoi je me suis contenté de dire que tout un chacun s’apercevrait que ces lois ne s'appliquaient plus mais même ça n'est pas exact car ça supposerait que nous même ne fonctionnions pas différemment ou pas suffisamment différemment pour nous en rendre compte ce qui amène directement à notre survie dans ces conditions et la possibilité même de faire ces constatations et je n'ai pas voulu rentrer dans ces considérations re ; pour moi, ça sort carrément du domaine scientifique. D'une manière générale, on pourrait dire que tout est croyance avec une gradation continue entre celles qui ne permettent pas de prédire quoique ce soit et celles qui permettent des progrès objectifs mais sauf à chaque fois, accompagner le mot d'un texte de la longueur de ce fil et argumenter vis à vis des "autres" croyances, il n'y aurait pas moyen de faire la différence entre elles. Au lu du titre, j'ai l'impression qu'a la question " La démarche scientifique se basant sur différents postulats, pour vous relève-t-elle de la croyance, comme l'affirme Nietzsche? ", l'auteur attend comme réponse oui ou non car si on la prend "tel que", il n'y a pas plus de raison objective de faire de la science qu'une religion tant que l'auteur n'a pas expliqué ce qu'il entendait par "légitimité". . 16/06/2012, 09h17 20 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par mrhyd La démarche scientifique se basant sur différents postulats, pour vous relève-t-elle de la croyance, comme l'affirme Nietzsche? Il faut définir au préalable ce que l'on entend par "démarche scientifique" et "croyance". J'y vais de mes définitions -La démarche scientifique repose sur le principe suivant l'expérience est le seul critère de validité d'une idée. Exemple "Il y a un verre sur la table". Si plusieurs personnes saines d'esprit voient un verre sur la table, cet énoncé est valide. -Croire signifie considérer comme vrai des faits qui ne sont pas démontrés pas l'expérience. Exemple "Je crois qu'il y a un verre sur la table." Je n'en suis pas sûr parce que je ne l'ai pas sous les yeux. Par exemple je me souviens en avoir vu un, mais pour une raison ou pour une autre je ne suis pas certain qu'il y en ait effectivement encore un. Par conséquent la science est absolument le contraire d'une croyance. Pour ce qui est de l'argument selon lequel la science considère que les lois de la nature seront les mêmes dans le futur c'est faux. Si l'expérience démontre le contraire, ces lois seront modifiées. L'histoire comporte de nombreux exemples similaires, par exemple la mécanique quantique. Quand les lois de la mécanique classique se sont révélées non prédictives à petite échelle pour simplifier, elles ont été modifiées. 16/06/2012, 09h46 21 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par myoper Au lu du titre, j'ai l'impression qu'a la question " La démarche scientifique se basant sur différents postulats, pour vous relève-t-elle de la croyance, comme l'affirme Nietzsche? ", l'auteur attend comme réponse oui ou non car si on la prend "tel que", il n'y a pas plus de raison objective de faire de la science qu'une religion tant que l'auteur n'a pas expliqué ce qu'il entendait par "légitimité". Oui. Cela a toujours été la difficulté principale dans les discussions ce n'est pas la première ! sur le sujet. Selon ma manière de voir, la démarche scientifique est "minimale", au sens où tout ce qu'on peut y voir comme "croyance" se retrouvera dans tout autre système de pensée. C'est cette minimalité qui est pour moi la "raison objective" de se baser, dans la prise de décision, sur la science plutôt qu'autre chose ; et donc de faire progresser les connaissances selon la démarche scientifique plutôt qu'autrement. Car toute autre approche demande des "croyances" supplémentaires, inutiles si le résultat est le même qu'atteint par la démarche scientifique cf. le mot de Laplace et fondatrices pour les autres résultats. Du moins pour tout ce qui est moyens, la démarche scientifique ne traite pas des buts, c'est ce qui laisse une place à la philosophie et apparentés. Pour toute question, il y a une réponse simple, évidente, et fausse. 16/06/2012, 11h29 22 invite6754323456711 Invité Re La science est-elle une croyance? Envoyé par Vladzol -Croire signifie considérer comme vrai des faits qui ne sont pas démontrés pas l'expérience. L'expérience ne démontre rien. Elle rend plausible les idéalisations que nous construisons au travers de nos théories qui nous permettent de baitir des modèles et des observables. Les Modèles + observable nous permettent d'interpréter la collecte statistique de données que nous réalisons. Voir l'article sur la démarche expérimentale Patrick 16/06/2012, 11h45 23 invite7863222222222 Invité Re La science est-elle une croyance? Bonjour, my 2 cents dans les religions, qu'on peut voir en simplifiant comme un ensemble de croyances, ces croyances sont le ciment. La différence avec la science, c'est que le contenu de ce ciment est plus accessoire et il y a moins nécessité de remettre à les mettre à l'épreuve qu'en science. Donc en science comme en religion, il y a un fait social, qui est le regroupement d'individu lié par des démarches communes mais les moyens sont différents. 16/06/2012, 11h59 24 Re La science est-elle une croyance? L'expérience ne démontre rien. Elle rend plausible les idéalisations que nous construisons au travers de nos théories qui nous permettent de baitir des modèles et des observables. Les Modèles + observable nous permettent d'interpréter la collecte statistique de données que nous réalisons. Voir l'article sur la démarche expérimentale Patrick Je me cite Envoyé par Vladzol Croire signifie considérer comme vrais des faits qui ne sont pas démontrés pas l'expérience. Je parle des faits, non des théories scientifiques. Je pense qu'il y a un verre sur la table dans la pièce d'à côté. Je fais l'expérience d'aller voir et je vois effectivement un verre l'expérience démontre qu'il y a bien un verre sur la table. Si parce que j'ai vu un verre sur la table deux heures auparavant je considère de façon certaine qu'il y est toujours alors que je n'ai pas vérifié, j'adopte une démarche de croyant. Car en définitive, je crois seulement qu'il y a un verre sur la table. On ne peut pas considérer cela comme vrai sans l'expérience. Si maintenant on veut parler de théories scientifiques, et non de faits objectifs si je prédis à l'aide de la mécanique classique que Neptune sera visible à tel endroit du ciel à tel moment prédiction grâce à laquelle cette planète a été découverte, je démontre que la théorie de la gravitation newtonienne est valide à l'échelle du système Neptune/système solaire au moment où je fais l'observation, ni plus, ni moins je ne fais que répéter vos propos, au demeurant. Cela ne veut pas dire que la gravitation newtonienne est autre chose qu'un modèle issu de la réflexion humaine, ni qu'elle est valide à toutes les échelles et en tout temps l'auteur de ce fil semblant sous-entendre que les scientifiques croient que la validité de leurs modèles est immuable. Si l'expérience mets en défaut la gravitation newtonienne, ce modèle est déclaré invalide dans les conditions en question et est abandonné. C'est le cas pour Mercure, le décalage de son périhélie n'étant pas explicable par la grav classique mais par la RG. C'est une preuve historique de plus que les modèles que nous construisons ne sont pas assimilés à des lois immuables. Sinon, ù100fil, je crois que vous manifestez des croyances à mon égard . Je suis moi-même diplômé en physique, et la démarche scientifique je connais un peu... Dernière modification par Vladzol ; 16/06/2012 à 12h03. 16/06/2012, 12h35 25 mrhyd Re La science est-elle une croyance? Croire n'a rien de péjoratif, et comme je l'ai déjà évoqué n’empêche pas d'établir des modèles prédictibles Par exemple le Dieu Mars vis à vis de l'agriculture. Je pense en revanche que définir la science comme transcendant la croyance, ne peut que nous amener à rester figé dans nos connaissances. Et que c'est bien la remise en cause de certains postulats qui ont toujours fait avancer les connaissances du monde qui nous entoure. Les croyances et postulats sur lesquelles se basaient Parménide, Pythagore, Thalès, ... sont aujourd'hui dépassées mais ne remettent pas en cause leur découvertes. 16/06/2012, 12h41 26 mrhyd Re La science est-elle une croyance? Pour ce qui est de l'argument selon lequel la science considère que les lois de la nature seront les mêmes dans le futur c'est faux. Si l'expérience démontre le contraire, ces lois seront modifiées. L'histoire comporte de nombreux exemples similaires, par exemple la mécanique quantique. Quand les lois de la mécanique classique se sont révélées non prédictives à petite échelle pour simplifier, elles ont été modifiées. Donc on y croit jusqu'à que l'on démontre que ce n'était pas forcément valide. Et ainsi de suite. La question n'est pas la différence entre croyance religieuse et scientifique, car la réponse est simple. La science a la capacité de toujours remettre en cause ses croyances à l'inverse d'une religion. La question est, pour autant la démarche scientifique reste-t-elle de l'ordre de la croyance? 16/06/2012, 12h43 27 invite6754323456711 Invité Re La science est-elle une croyance? Envoyé par Vladzol Je parle des faits, non des théories scientifiques. C'est quoi un fait ? Un fait scientifiquement avéré comme nous pouvons le lire bien souvent ? Envoyé par Vladzol Sinon, ù100fil, je crois que vous manifestez des croyances à mon égard . Je suis moi-même diplômé en physique, et la démarche scientifique je connais un peu... je suis diplômé d'autre chose qui me donne le recul suffisant de n'accepter aucun argument d'autorité. Je ne peux que vous conseiller de lire les écrit d'un de vos collègues qui semble s'être arrêter et porter toute son attention sur l'aspect épistémologique de la démarche scientifiquement. Patrick 16/06/2012, 13h05 28 Re La science est-elle une croyance? Envoyé par mrhyd La question n'est pas la différence entre croyance religieuse et scientifique, car la réponse est simple. La science a la capacité de toujours remettre en cause ses croyances à l'inverse d'une religion. C'est pour vous la seule différence ? 16/06/2012, 13h11 29 Re La science est-elle une croyance? Donc on y croit jusqu'à que l'on démontre que ce n'était pas forcément valide. Et ainsi de suite. Selon ma définition, nous n'y "croyons" pas, puisque c'est l'expérience qui sert de juge. Pour moi, on croit à partir du moment l'on ne fait pas appel à l'expérience pour justifier ses assertions. La question n'est pas la différence entre croyance religieuse et scientifique, car la réponse est simple. La science a la capacité de toujours remettre en cause ses croyances à l'inverse d'une religion. La question est, pour autant la démarche scientifique reste-t-elle de l'ordre de la croyance? "Je crois qu'un verre est sur la table" est elle une croyance religieuse? Ce que dit la démarche scientifique c'est va voir, avec quelqu'un d'autre, sinon tu ne peux rien pas savoir si ton assertion est vraie ou fausse. Et si je vois le verre et l'autre personne aussi, je ne crois plus, je sais. 16/06/2012, 13h19 30 invite6754323456711 Invité Re La science est-elle une croyance? Envoyé par Vladzol Selon ma définition, nous n'y "croyons" pas, puisque c'est l'expérience qui sert de juge. C'est quoi une expérience sans modèles pour la diriger/contrôler sur la base de nos construction à partir des connaissances acquises par nos apprentissages passés ? Du bruit auquel nous n'avons pas encore attribué du sens ? Patrick Sur le même sujet Discussions similaires Réponses 14 Dernier message 25/01/2011, 06h49 Réponses 133 Dernier message 23/05/2010, 22h30 Réponses 207 Dernier message 27/02/2010, 12h04 Réponses 5 Dernier message 22/10/2007, 20h20 Réponses 11 Dernier message 25/06/2005, 09h16 Fuseau horaire GMT +1. 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La seconde forme est ce qu’on appelle « l’éthique des croyances », en l’occurrence des croyances religieuses. ^{Question d’Aviram sur l’effet de blindageDe la Mort à l’ImmortalitéLe Bouddha et la mortAlors, sommes-nous immortels ou non ? !La Mort nous sépare-t-elle?La Création de l’Âme et de l’hommeOù se trouve l’Âme?La création de l’Âme et du corpsLa vie après la viePunition pour un comportement non éthiqueL’élévation de l’âmeConnaissances UniversellesL’UEU en tant que système planétaireChangement de la conscience collectiveVoir les champs et non les réacteursLa vision du Nouveau MondeRéalité objectiveLa résurrection et la vie éternelleL’Homme et le CréateurSi notre conscience change, le monde entier changeEmotionsL’Émotion de la visionNos sens physiquesTout ce que nous pouvons voirVision de l’âmeLe Sentiment de RéactionComment le Créateur est crééLe Sentiment de la ConnaissanceSentir la connaissanceL’émotion est un immense réservoir de connaissancesFoire aux plaisirs intermédiairesL’évolution de la connaissanceUtiliser les connaissancesLe contrôle de la réalitéNous, dans notre mondeLa conscience est notre outilComment structurer notre conscienceNous changeons le monde et il nous changeLe point de basculementFaire confiance au processusLe travail négatif’’Pourquoi ça marcheLe processus de normalisationLe Sentiment de la PrésenceQu’est-ce qu’un rêve ?Rêve et voyage de l’ÂmeL’Émotion de la position Question d’Aviram sur l’effet de blindage ’Merci beaucoup M. Keshe de nous aider à nous lever et à marcher. Il y a quelques années, lors d’expériences avec des réacteurs dynamiques, l’effet de blindage a été démontré à une certaine vitesse de rotation, le bruit du moteur du réacteur et le son d’une radio ne pouvaient plus être entendus. Comment pouvons-nous créer le même effet de blindage sans utiliser de réacteurs, mais en utilisant uniquement la puissance de notre Âme ? Je sais que les bébés peuvent dormir dans un environnement très bruyant ; comment font-ils ?’’ Les bébés, plus ils sont jeunes, plus ils sont proches de l’Âme car ils n’ont pas encore été remplis des croyances collectives qui vont progressivement déstructurer leur conscience. Il est donc facile pour eux de laisser l’attention se tourner vers l’Âme et le monde matériel, avec tout le bruit que cela implique, peut disparaître. Nous ne sommes plus des bébés et la plupart d’entre nous ont perdu leur innocence, notre conscience est mal structuré. Mais une autre voie s’ouvre à nous les rêves. Comprendre le rêve nous aide à comprendre comment l’Âme fonctionne à l’état de rêve, l’Âme est moins confinée par le mental,et elle peut se déplacer librement. Dans l’état dit d’éveil, le libre arbitre à l’intérieur du mental contrôle le corps. Le plus souvent, le mental est absorbée dans le niveau de la matière. L’Âme a moins d’accès et est, pour ainsi dire, confinée dans son contenant, le flux sanguin autour du cerveau. Elle est comme un oiseau en cage. Dans l’état de rêve, l’âme de la forme physique dort », ce qui lui donne plus de liberté d’être à l’Âme ; en ces moments nous sommes dans une position détachée de l’état de matière. Normalement notre attention est presque toujours dirigé vers le mental, vers le bruit ; mais lorsque l’Âme gagne en force pendant le sommeil, notre attention se déplace hors du mental vers le niveau de l’Âme – où nous n’entendons plus le bruit. Dans un rêve, l’Âme s’étend au-delà des limites de l’état physique et elle est alors capable de communiquer avec une autre Âme. Mais cette ligne de communication peut également être dirigée vers l’intérieur pour couvrir l’ensemble du corps physique et ainsi le contrôler. Lorsque nous étendons le champ de l’Âme au-delà des limites du corps, tout ce qui se passe en dehors des limites du corps est bloqué – à moins que nous voulons le ressentir. Si nous pouvons étendre la force de champs de notre Âme au-delà du corps, nous n’entendrons plus le bruit du monde physique, mais la voix de l’Âme parce que nous sommes à l’intérieur du champ de l’Âme. De même, lorsque nous sommes à l’intérieur de la structure de la Terre, nous n’entendons pas le bruit du système solaire ; et vice versa lorsque nous sommes syntonisés avec les champs au-delà des champs de la matière, nous n’entendrons pas les bruits de celle-ci. De la Mort à l’Immortalité Message d’une mère en Russie Bonjour cher M. Mehran Keshe. Ma fille unique et bien-aimée Maria, qui avait 23 ans, est morte au cours d’une opération chirurgicale. Le monde entier s’est arrêté pour moi, la vie était divisée en avant » et après ». Je souffre beaucoup. La première année s’est écoulée depuis la tragédie, mais je ne peux pas l’accepter. Tout ce qui m’intéresse, tout le sens de ma vie maintenant, c’est de comprendre comment la vie et l’Univers fonctionnent. Cher Mehran, personne ne peut répondre à mes questions, parce que les gens ont une doctrine religieuse ou ne croient en rien du tout. Je sens qu’il est tout simplement impossible de vivre comme nous le faisons tous aujourd’hui. C’est une impasse complète et une dégradation qui mène à la destruction. Et lorsque j’ai vu par hasard vos explications sur le fonctionnement de l’univers, je sens que vous êtes parvenus à élucider le plus grand mystère – l’origine de la vie humaine. Veuillez répondre à la mère qui ne connaît pas de repos, qu’y a-t-il, au-delà et vivrons-nous encore ? Vais-je rencontrer ma fille ? Pourquoi vivons-nous ? Quel est le sens de notre apparition dans ce monde ? Je vous serais très reconnaissant de vos réponses. Quel bonheur de réaliser qu’il y a des gens qui ne pensent pas seulement à leur propre peau et à leur argent, mais aussi au développement et à la prospérité de toute l’humanité, qui se sont élevés au-dessus de tout ce qui est mesquin et secondaire. Il y a beaucoup de mères malheureuses comme moi qui ont perdu leurs enfants ; elles souffrent beaucoup et veulent connaître la vérité sur la vie et la mort. Combien notre vie serait meilleure si nous connaissions cette vérité. Je vous souhaite, à vous et à votre équipe, santé et bien-être. Meilleures salutations, ». Le Bouddha et la mort Bouddha séjournait dans un village. Une femme est venue à lui en pleurant. Son unique enfant était mort soudainement. Comme Bouddha était dans le village, les gens lui ont dit Ne pleure pas. Vas voir cet homme. Les gens disent qu’il est d’une compassion infinie. S’il le veut, ton enfant peut revenir à la vie. Alors ne pleurez pas et vas voir Bouddha. » La femme est allée avec l’enfant mort, en pleurant, et tout le village l’a suivie – tout le village a été touché. Les disciples de Bouddha ont également été touchés ; ils ont commencé à prier en silence pour que Bouddha ait de la compassion, qu’il bénisse l’enfant pour qu’il soit ressuscité. Tout le monde était immobile. Bouddha est resté silencieux. Il a regardé l’enfant mort, puis il a regardé la mère en pleurs et il lui a dit Ne pleure pas, fais juste une chose et ton enfant sera de nouveau en vie. Laisses corps mort ici, retournes à la ville, va dans chaque maison et demandes à chaque famille si quelqu’un est déjà mort dans leur maison. Si tu trouves une maison où personne n’est jamais mort, alors demandes quelque chose à manger, du pain, du riz, ou n’importe quoi d’autre, mais assures-toi que cela vient bien d’une maison où personne n’est jamais mort. Et cette nourriture fera revivre l’enfant immédiatement. Vas-y. Ne perds pas de temps ». La femme était heureuse. Elle sentait que maintenant le miracle allait se produire. Elle a touché les pieds de Bouddha et a couru vers le village qui n’était pas très grand, très peu de maisons, quelques familles. Elle est passée d’une famille à l’autre, en demandant. Mais chaque famille a dit Non, il y avait déjà un mort dans notre maison. C’est impossible. Il n’y a pas une seule maison – pas seulement dans ce village mais partout dans le monde – il n’y a pas une seule maison où personne n’est jamais mort ». La femme s’est rendu compte que Bouddha lui avait joué un tour. C’était impossible. Mais l’espoir était toujours là. Elle continua à demander jusqu’à ce qu’elle ait fait le tour du village. Ses larmes séchèrent, son espoir s’éteignit, mais soudain, elle sentit un nouveau sentiment, une sérénité, lui venir. Elle se rendit compte que celui qui naîtrait devrait mourir. Ce n’est qu’une question d’années. Quelqu’un mourra plus tôt, quelqu’un mourra plus tard, mais la mort est inévitable. Elle revint et toucha à nouveau les pieds de Bouddha. Source de l’histoire Le livre des secrets, par Osho Alors, sommes-nous immortels ou non ? ! Depuis le début de la création, il n’y a personne qui aurait survécu toute l’époque de la création, sauf le Créateur. Il semble donc naturel que nous traversions le cycle de mort et de renaissance. En même temps, nous savons qu’au moment de la mort, notre Âme est libérée de la cage du corps. Dans chaque processus de mort, notre Âme quitte cette dimension pour entrer dans une dimension plus grande. C’est comme si nous étions l’eau dans un verre ; au moment de la transition, notre verre est versé dans un plus grand bol d’eau – avec de nombreux autres verres les Âmes qui font également la transition. Le processus d’intégration dans des dimensions de plus en plus grandes se poursuit jusqu’à ce que nous atteignions la dimension du Créateur. Cette évolution n’est-elle possible que par la mort ? N’est-il pas possible que nous prenions progressivement conscience de dimensions de plus en plus grandes jusqu’à ce que nous atteignions la dimension du Créateur ? Il semble que MT Keshe parle du point de vue de la dualité et du niveau de la matière. Il parle de l’évolution de l’âme de la forme physique du niveau de la matière vers le niveau fondamental, de la dualité vers la réalisation de l’unité. L’évolution de l’Âme de l’homme ne se termine jamais, car le Créateur aussi est en évolution éternelle. Nous avançons avec Lui, sauf si nous avons mené des vies contraires à l’éthique et n’avons rien donné en retour à la Terre Mère ». MT Keshe Pendant notre transition hors de la dualité, à chaque point de la mort, la façon dont nous avons vécu, dont nous avons utilisé nos talents décidera si nous nous dirigeons vers une dimension supérieure ou que nous nous désintégrerons en diverses particules d’énergie dispersées dans l’univers. La Mort nous sépare-t-elle? Sur le plan physique, nous sommes définitivement séparés d’une personne qui meurt. Sur le plan fondamental, dans la dimension de notre Âme, la séparation n’a jamais eu lieu ou n’aura jamais lieu. Comment peut-il y avoir séparation quand il n’y a pas d’espace? Donc, oui, nous allons revoir tous ceux que nous avons aimés et connus. Nous pourrons rencontrer notre grand-mère qui est morte alors que nous n’avions que 6 ans. En fait, nous ne pouvons jamais être séparés de ceux que nous avons aimés, une fois que nous avons été connectés à eux, nous le serons toujours ; la connexion ne peut pas cesser. Nous comprenons maintenant que notre souhait même de nous connecter à eux empêche la connexion parce que notre souhait est basé sur la croyance que nous sommes séparés et qu’il n’y a pas de connexion. C’est exactement comme on ne peut pas ouvrir une porte qui est déjà ouverte ! C’est vous qui, par votre souffrance, créez la séparation ; alors pas de deuil ! Priez plutôt pour eux, donnez-leur de votre Âme et dites-leur qu’ils peuvent prendre ce dont ils ont besoin. Et un jour vous les rencontrerez à nouveau, un jour ils reviendront. Ne cherchez pas la connexion physique, allez trouver la connexion avec l’Âme. N’essayez jamais de demander à une autre Âme de revenir – au contraire donnez toujours de votre Âme pour élever leur Âme, afin qu’ils puissent trouver la paix, puis attendez qu’ils viennent à vous de leur plein gré ». MT Keshe D’ailleurs, lorsque nous rêvons de quelqu’un qui est passé dans une autre dimension, c’est la preuve que nous sommes connectés. Sur le plan fondamental, nous avons été, sommes et ferons éternellement partie de l’Âme du Créateur ; mais pendant notre transition de la dualité vers la réalisation de l’unité, nous pouvons avoir la perception valable d’un chemin qui nous rapproche de plus en plus du Créateur – et nous pouvons le parcourir. Un jour, l’homme deviendra sage, car il n’y a pas de mort, il n’y a jamais eu de mort. S’il y avait eu la mort, il n’y aurait jamais eu de création, car le Créateur n’aurait jamais existé ». MT Keshe La Création de l’Âme et de l’homme Sylviane Burzala FanigliuloMercredi 6 janvier 2021sur facebook Le 30 Décembre, était invité sur une chaîne italienne, Radio Visione Le thème était la rencontre de la Science et de l’Âme. Où se trouve l’Âme? Chaque homme a une source à l’intérieur de lui-même, l’Âme. Elle est le centre de sa vie. Elle contrôle toutes les fonctions vitales comme la respiration, le pouls, la pression sanguine, la digestion etc. Elle pourrait également contrôler toutes les fonctions ’volontaires’’ – mais le pouvoir de décision dans ces domaines restent avec le ’libre arbitre’’. L’Âme est comme le soleil a un système solaire; les rayons du soleil ne peuvent pas être diminués mais obstrués. L’interaction des champs du soleil avec l’environnement de la galaxie crée le système solaire avec toutes les planètes. De la même façon est créée l’Âme en interaction avec l’environnement terrestre l’ensemble des organes et autres parties du corps humain. De la même façon que nous ne pouvons pas avoir un système solaire, sans avoir le soleil au centre, nous ne pouvons pas avoir une forme physique, quand la source, l’Âme se trouve à l’extérieur. L’Âme de l’homme est à l’intérieur de la structure de l’homme. Et son interaction avec les champs de la Terre, et l’environnement de la Terre, crée l’homme dans sa forme physique. Le siège de l’Âme se trouve au croisement d’une ligne entre les deux oreilles et de l’autre entre le 3e œil et l’arrière de la tête. Le fait de savoir que l’Âme est à l’intérieur de nous, nous donne la pleine responsabilité de notre Âme et de notre propre conduite. En pourrait dire que l’Âme est la représentation du Créateur en nous. Comme le Créateur nous a créé à son image et nous a doté d’un libre arbitre, il nous a donné toute la responsabilité de notre vie. Sans le libre arbitre nous serions dans la même situation que les plantes et les animaux qui ne peuvent pas se décider contre le Salut Global, la volonté du Créateur. Nous avons donc la capacité d’utiliser notre corps et ses capacités de penser, parler et agir sur le plan matériel librement. Mais ces capacités physiques sont seulement des faibles reflets de nos capacités extrasensorielles, comme l’omniprésence, omniscience ou l’omnipuissance. Ces derniers nous sont seulement disponibles si nous sommes proches de l’Âme, parfaitement aligné au Salut Global. Aussi longtemps que notre libre arbitre décide à suivre un chemin égoïste, les pouvoirs extrasensoriels ne nous seront pas disponibles. Pour vivre notre plein potentiel – à l’image du Créateur – notre conduite doit suivre l’Âme, le Créateur. D’une certaine manière, chaque jour est le jour du jugement pour l’homme, maintenant que l’homme sait que son Âme est à l’intérieur de lui. Avec son Âme, l’homme a trouvé sa ligne de communication avec le Créateur et tous les autres éléments du monde à l’intérieur de lui-même. Par conséquent l’homme n’a plus besoin de personne pour lui dire comment contrôler et diriger son Âme – nous sommes donc arrivé à la fin de toute religion. La création de l’Âme et du corps Selon la compréhension conventionnelle notre existence débute lorsque l’ovule et le spermatozoïde se rejoignent. Chacun d’entre eux a sa propre Âme; mais quand ils se rejoignent, ils créent une nouvelle Âme commune, qu’ils partagent tous les deux. Mais selon les informations de la Science du Plasma et les enseignements de Grigori Grabovoï, la création d’une nouvelle vie se passe différemment – presque tout se passe avant la conception physique lorsque le sperme se fond dans l’ovule Le Créateur, dans un élan d’amour, a déjà tout créé; chacun des éléments avec un nombre infini de possibilités. Dans cette création tout est déjà compris, bien sûr aussi cette ’nouvelle vie’’. À un moment donné, deux Âmes amoureuses souhaitent de manifester une autre Âme dans un acte de co-création avec le Créateur. Cette co-création envoie un volume important de lumière informationnelle dans l’ensemble des possibilités du couple et leur souhait au moment précis de la co-création détermine laquelle des possibilités va se manifester. Puis la force de champs plasmique, l’Âme de l’ovule attire le spermatozoïde qui lui correspond. Et la suite est connue car elle se passe sur le plan matériel. Alors cette nouvelle Âme absorbe de plus en plus d’énergie du ventre de la mère. Et elle se divise et crée plus de cellules, chacune ayant une Âme. Et comme le nombre augmente, il se crée toujours un nouveau point de référence central, avec lequel toutes sont en équilibre et communiquent l’Âme collective. Ensuite, ces différentes Âmes, dans l’interaction avec le nouveau point de référence, vont construire le corps de l’homme, les bras, le visage, le cerveau et le reste; et l’ensemble va donner la structure du corps de l’homme. Et l’interaction des flux de champs du sang avec les champs de l’Âme de l’homme, au sein du cerveau, amène la création des émotions. Et c’est ainsi que la Vie est créée. C’est pourquoi nous ressentons nos émotions dans le cerveau. Le sang est un système de contrôle des champs plasma dynamiques. Il crée une cage pour maintenir l’Âme à l’intérieur du corps. C’est pourquoi, quand l’homme meurt et que la circulation du sang s’arrête, l’Âme de l’homme est libre pour prendre une nouvelle position. La vie après la vie Et selon le niveau de force, acquis par l’Âme durant la période de Vie sur Terre, l’Âme devient par la suite, la graine d’une autre planète, d’une autre étoile, quelque part dans l’Univers. Après la vie physique, quand notre Âme quitte le corps, elle prend une nouvelle position dans l’Univers, pour devenir le commencement d’un nouveau Soleil, le commencement d’une nouvelle Vie. Maintenant, nous comprenons le but de la naissance et de la création de l’Âme. Nous devenons une source, un soleil, une nouvelle Vie, à travers la Création. Nous sommes la graine, pour la création d’une nouvelle vie. Si nous n’avons pas vraiment profité de la chance que nous avons de nous préparer pour engendrer un nouvel univers, si nous n’avons rien donné, la structure de notre conscience est si faible qu’elle n’est pas suffisante pour créer une nouvelle vie. À ce moment-là la conscience peu structurée se décomposera comme le corps en canalisant ces fragments dans ce que le Boudhistes appellent ’Courant Mental’’. Et l’Âme retourne au Créateur. Dans la vie physique, nous créons des enfants. Quand notre Âme se libère du corps physique, dans les profondeurs de l’univers, elle devient la graine d’un nouveau soleil. Et éventuellement, elle devient le Soleil. Et ensuite, elle crée son propre système solaire. Et avec lui, elle créera sa propre existence. Elle deviendra le Créateur de nouvelles vies dans la dimension de sa force. Sur terre, sur le plan matériel, nous essayons de donner le meilleur à nos enfants, pour qu’ils aient une vie épanouissante. Au niveau de l’Âme, qu’espérons-nous de notre procréation? Ce que votre Âme porte, fera partie de la création de nouvelles vies. Ainsi, si on porte une mauvaise conduite dans cette vie ici, est-ce qu’on espère qu’une telle Âme pourrait créer dans l’espace, à travers le monde du Créateur ? Nous avons donc une très grande responsabilité vis-à-vis de notre Âme, par notre conduite c’est ça ce que nous amenons dans la création par la suite. D’une certaine façon, la terre est une pépinière pour de nouvelles Âmes, de nouvelles graines pour les espaces à travers l’univers. La Vie ne se termine jamais. L’interaction des champs ne se termine jamais. Ils se convertissent de l’un à l’autre. Dans le monde de la physique, nous parlons de la conservation de l’énergie. Dans le travail du Créateur, nous parlons de la conservation des champs magnétiques. Ils passent d’une énergie à une autre – c’est un processus éternel qui se déroule indépendamment si nous partageons la croyance collective de la mort – la grande faute – ou pas. Punition pour un comportement non éthique La punition est une invention humaine ; elle n’existe pas dans l’Univers ou dans la Communauté Universelle. Les membres de la Communauté Universelle comprennent le fonctionnement de la trinité Âme, âme de la forme physique/mental et du corps. Grâce à notre trinité, nous vivons sur trois niveaux simultanément le niveau fondamental de l’Âme, le niveau de transition du mental et le niveau physique du corps. Sur le niveau fondamental, où notre Âme vit, il n’y a aucune possibilité de se comporter de manière contraire à l’éthique ; de la même manière que le Créateur ne peut pas le faire. Au niveau matériel, le corps – pris pour lui-même – ne peut pas non plus aller contre l’éthique, car il est une extension de l’Âme. Comme tel, il partage ses qualités et ses connaissances. Il nous reste donc le niveau de transition ou d’énergie où vit le mental. Celui-ci est le seul qui peut – en raison de son libre arbitre » – se comporter de manière contraire à l’éthique. Mais le mental n’est quand même pas indépendant, il fait partie de la trinité, de notre structure fondamentale. En plus est-il la création de l’Âme, tout comme nous sommes la création du Créateur, doté des deux magnifiques éléments que sont la liberté et la responsabilité. Cela signifie que le mental peut délibérément désobéir à l’Âme et à l’éthique universelle, et un tel comportement a des conséquences directes sur sa relation avec l’Âme. L’Âme ne vit qu’au niveau fondamental du Principe Universel, le Bien pour Tous ; on pourrait dire que l’Âme reste en quelque sorte immuable dans le Principe Universel. Le mental, grâce à son libre arbitre, peut changer sa position. Nous avons dit que le mental est créé et maintenu par l’Âme. Grâce à cette connexion, le mental reçoit des conseils, des connaissances et de l’énergie pour soutenir son existence et faire son travail – maintenir l’existence du corps, dont l’Âme a besoin pour avoir du plaisir dans le monde en 3D. La connexion entre l’Âme et le mental est comme un élastique. Alors que l’Âme ne peut pas s’éloigner du mental, tout comme le Créateur ne peut pas s’éloigner de nous ; mais le mental le peut. Plus le mental s’éloigne de l’Âme, plus il met de la tension sur l’élastique, tout en limitant le flux de connaissances et d’énergie. Et à un moment donné, l’élastique ne peut plus supporter la tension et se casse. C’est ce que nous appelons la mort physique ». Les enseignements universels que nous recevons actuellement de M. Keshe sont en fait déjà déposés dans notre Âme depuis le point de sa création. Vu de cette manière, ils ne viennent pas de M. Keshe ; il est plutôt le messager qui nous pointe vers la connaissance que nous ne pouvons trouver qu’à l’intérieur de notre propre Âme. C’est donc le degré de proximité avec notre Âme qui décide si nous recevons les enseignements ou non. Le but de ces enseignements est de nous rappeler notre droit de naissance être les co-créateurs divins d’univers splendides, être omniprésents, omnipotents, omniscients et éternellement invulnérables. Donc, si le mental s’éloigne de l’Âme par un comportement non éthique, il s’interdit lui-même de revendiquer son droit de naissance. C’est comme si l’on était assis sur un fauteuil roulant et que l’on voyait un autre homme courir librement, profitant de sa balade à travers l’Univers. Et il regarde ses jambes mais il ne peut pas les bouger, il ne peut pas en faire partie. La plus grande punition » de l’Univers est donc d’être handicapé par l’amour – voir un homme aimer une femme, voir une mère aimer son enfant, et en être exclu, ne pas pouvoir aimer. Vous ne pouvez pas participer, vous ne pouvez pas donner ce que vous avez. L’amour est le seul attribut du Créateur. De cette manière, vous êtes le seul juge de votre propre conduite ». M. Keshe Pour résumer s’il y a une punition, c’est bien celle que vous vous infligez à vous-même en vous privant de la capacité d’aimer et de jouir. Et bien sûr, toute personne qui prend conscience de sa mauvaise conduite, qui regrette sincèrement et essaie de changer, change la situation dans son ensemble. Comme nous l’avons vu, l’Âme n’est pas intéressée par la punition » ou les conséquences » – le seul intérêt de l’Âme est le changement de l’état d’esprit, que la personne veuille revenir près d’elle. Cependant, à la suite de ce changement d’état d’esprit, les deux Âmes impliquées – l’Âme du bourreau et l’âme de la victime – doivent trouver un nouvel équilibre entre elles. Et cela peut prendre la forme d’un processus qui prend du temps et peut être progressif. Lorsque tout va très bien, dans le processus de changement et de recherche d’un nouvel équilibre, les deux Âmes peuvent être élevées et alors elles voient que tout le scénario était en fait à leur avantage à toutes les deux. L’élévation de l’âme Je comprends que l’élévation de l’âme » se réfère à l’âme de la forme physique/mental. Tout simplement parce que l’Âme est égale au Créateur et n’a donc pas besoin d’être élevée. L’élévation de l’âme de la forme physique ou du mental signifie essentiellement de transformer le singe hyperactif en un parfait serviteur de l’Âme. Pour faciliter cette transmutation, plusieurs voies sont ouvertes Les souhaits du Conseil Universel et de la Fondation Keshe Je donne librement de mon Âme à toutes les Âmes existantes, prenez ce dont vous avez besoin. Je suis présent. » Ce n’est pas une formule magique, ni une prière catholique. Si elle est faite automatiquement, elle n’aura aucun effet. Nous devons sentir ce que nous faisons tout du long comment nous le faisons, comment nous nous sentons quand nous le faisons ; nous devons aussi sentir l’interaction que cela crée. Les pratiques de Grigori Grabovoï Le champ de l’esprit est tellement étendu que le singe n’a aucune chance de recourir à ses stratagèmes habituels de blâmer, juger et se plaindre. Ces pratiques sont similaires aux danses sacrées de Gurdjieff. Les méditations d’Osho Osho a adapté bon nombre de ses méditations au mental occidental agité. Les méditations dynamiques, en particulier, nous aident à nous débarrasser de nos déchets mentaux afin que nous puissions devenir assez silencieux pour nous asseoir et méditer. Il existe de nombreuses autres techniques qui vont dans le même sens. Il semble important de mentionner que l’élévation de l’âme en termes de la Fondation Keshe et de Grigori Grabovoï va plus loin et va au-delà des simples méditations pour calmer le mental – elles interviennent dans la conscience individuelle et collective, changeant ainsi notre perception et notre réalité. Connaissances Universelles L’UEU en tant que système planétaire La prochaine étape sera la réplication d’un système solaire complet, avec de nombreuses planètes, chacune tournant dans sa propre direction et suivant sa propre orbite. La réplique d’un système solaire réel. Comme nous pouvons créer une véritable représentation de travail en 3D d’un système solaire, cela nous permettra de localiser n’importe quel point de l’univers où nous souhaiterions voyager. Une fois que nous pouvons voir » le point de destination, nous pouvons y être instantanément. L’UEU est de forme ovale ; il y a une raison à cela. En fait, tous les éléments de l’univers sont dans cette forme ovale. Ils ne sont pas circulaires. Une forme circulaire indiquerait un système statique alors que l’ellipse indique un système dynamique, en mouvement car les pressions Magrav sont différentes selon les côtés. Notre soleil comme toute la galaxie n’est pas statique dans la galaxie, mais il se déplace à l’intérieur de celle-ci et la galaxie se déplace elle-même. Un côté absorbe la pression de tout l’environnement tandis que l’autre émet les champs magnétiques. Lorsque nous regardons l’image de la NASA de notre univers, nous voyons plus d’éléments à la périphérie ; parce qu’il y a plus d’interaction de l’univers avec les autres univers à la périphérie. Nous verrons la même chose lorsque nous pourrons explorer les limites de notre propre système solaire – comme vous le voyez sur l’image, il y a aussi plus d’éléments à la périphérie. Prenons l’exemple de la nouvelle UEU-santé ; elle devra comporter deux sphères l’une est l’Âme du médecin et l’autre celle du patient. Les deux interagiront sur le plan fondamental, le niveau de perfection. Le souhait de l’Âme du médecin éclairera l’Âme du patient et cette interaction se manifestera dans la structure de la physicalité. Vous recevrez ce que vous acceptez pour élever l’âme de la forme physique/mental. Je me demande combien d’entre vous seront assez forts pour porter la force de l’âme à élever votre physicalité et avec ce souhait, vous entrerez dans la dimension du Créateur. » M Keshe Nous développerons cette citation dans le chapitre suivant Conscience et contrôle de la réalité. Ces nouvelles UEU, qui seront présentées en janvier, ne comporteront aucun contrôle ou autre technologie informatique, même l’éclairage sera absent. Changement de la conscience collective Cette technologie propagée par les nouvelles UEU permettra à l’humanité de faire un bond en avant. La puissance de ces unités va s’associer à l’effort de beaucoup d’entre nous, avant-gardistes, qui structurons leur conscience. Cette convergence peut rapprocher le point de basculement de la conscience collective, responsable de la perception des humains au niveau de la matière. Alors nous nous réveillerons le 21 mars 2021 et nous auront totalement oublié toutes nos fautes du passé, et ouvrons nos bras saluant le nouveau jour, où nous brillerons tous de la pure lumière de notre Âme. Voir les champs et non les réacteurs M Keshe nous rappelle sans cesse de ne pas regarder les magravs, les réacteurs et les GaNS, de ne pas regarder le support de la matière mais de nous ouvrir aux champs, l’agent actif, qui crée et fait bouger des systèmes sur le plan matériel. C’est une étape importante, car pour comprendre les enseignements présentés depuis la semaine dernière KSW356, nous devons nous mettre en position de voir les champs et non les supports matériels. Dans un temps de transition, nous utilisons toujours le GaNS pour mettre les forces de champ universelles dans une condition où elles interagissent avec et pour nous. La petite sphère rotative montrée dans le dernier enseignement KSW356 était alimentée par le soleil central au centre de la grande sphère ou bol ; elle montrait son positionnement et mouvement à l’aide du point de référence, le soleil au centre. Maintenant nous allons apprendre comment remplacer ce soleil central par notre Âme. De cette façon, les champs ou l’âme de la petite sphère seront produits par l’interaction du soleil central avec son environnement, de notre Âme avec l’inertie de la Terre. Ensuite, il serait possible, si nous le souhaiterons, de condenser le plasma de la petite sphère plus qu’elle se présente sous une forme matérielle pour que nous puissions la voir et en profiter. Sur l’image nous voyons l’environnement des champs de notre planète hachure rouge, dans lequelle les rayons fondamentaux paquets d’énergie de l’Âme du créateur sont en interaction avec notre Âme le soleil ; cette interaction conduit à la création de la petite sphère hachure bleue. Ce sera notre souhait qui déterminera la manifestation de ce que nous voulons le mouvement, la matière ou la vie. Et bien sûr, la grande question demeure qu’est-ce que nous devrons changer en nous pour que nous soyons effectivement capables de faire apparaître l’argent exact, le pourboire inclus, dans la paume de nos mains à la fin d’un dîner entre amis dans un restaurant ? Dans notre exemple, l’Âme voit l’objet de son souhait à travers les yeux et l’Âme de la physicalité le mental crée l’argent pour le payer. La vision du Nouveau Monde Réalité objective Si nous arrivons à introduire dans la conscience collective le concept de l’impossibilité de l’anéantissement, que tout le monde peut être ressuscité et que toute vie est éternelle, alors c’est exactement ça ce qui se passera. Car lorsqu’une telle croyance fera partie de la conscience collective, elle deviendra stable et commencera à être perçue comme la réalité objective. Tout le monde va voir la vie éternelle comme maintenant tout le monde voit la mort! C’est pourquoi nous agissons en tant qu’Humanité unie; dans cette optique nous travaillons directement sur notre conscience personnelle mais aussi sur celle de toute la collectivité. Alors nous provoquons des changements dans notre perception individuelle de la réalité et aussi dans la façon dont toute la race humaine perçoit la réalité. Et une fois que nous aurons passé le point de basculement, où la conscience collective sera elle aussi entièrement structurée – tout le monde verra le même monde parfait en même temps. Si nous comprenons que l’homme a été créé pour la vie éternelle et que personne ne doit mourir en principe, si chaque personne considère la vie éternelle comme naturelle, la vie deviendra naturelle, et la réalité physique sera exactement comme cela. Puisque l’image dans notre conscience structurée forme l’image physique. C’est ainsi que la réalité physique est créée. C’est la façon de créer une vie éternelle vraiment heureuse. La résurrection et la vie éternelle La résurrection est la restauration du corps physique après la mort. La biologie nous enseigne que la plupart des cellules dans notre corps se renouvellent tous les 7 ans et nous avons appris que notre conscience recrée notre corps physique au rythme de 1017 fois par seconde. Pourquoi ne pourrait-elle pas le faire enc ore une fois après la mort du corps physique ? Lorsque l’homme ressuscitera son corps après la mort, son corps sera parfait et sain. De plus, la résurrection lui permet de revenir avec toute les compréhensions de la vie qu’il vient de quitter et toute les compréhensions de ses vies antérieures. La résurrection peut alors être un outil extrêmement puissant dans le processus d’évolution de l’homme. La résurrection et la vie éternelle dans le corps physique, permettent à l’homme d’évoluer indéfiniment dans la phase de réalisation. La réincarnation était le processus adapté à la phase de dualité sur le plan matériel elle n’est plus adaptée dans la phase de réalisation où elle est remplacée par la vie éternelle. Vu par le Créateur, l’homme est éternel. Notre tâche consiste donc maintenant à apporter cette connaissance du Créateur à l’homme afin qu’il se rend compte de sa propre éternité. Dans cette optique, la résurrection est vue comme un retour à l’éternité du tout. La résurrection et la vie éternelle sont la manifestation de l’harmonie universelle du monde. Au plus profond de son cœur, chacun de nous sait que la résurrection universelle des morts est encore à venir l’homme, une fois créé, ne peut être anéanti parce qu’il est une composante active, intégrale au monde entier. Et en créant l’Âme éternelle, qui à son tour crée le corps, le Créateur a créé un corps éternel comme reflet éternelle de l’Âme. Pourquoi est-il nécessaire de donner la priorité au corps physique et de le rendre indestructible ? Pourquoi la tâche consiste-t-elle maintenant à faire prendre conscience à l’homme de sa véritable l’éternité ? Eh bien, la possibilité qu’on peut détruire le corps, ouvre la porte que l’homme peut manipuler un autre homme en le menaçant de la mort. Si le corps physique est indestructible, le chantage devient absurde prison, exécution, famine, empoisonnement, etc n’ont plus aucune réalité. La violence et la mort ne peuvent pas non plus être utilisées pour punir. Voilà le véritable fondement de la paix éternelle sur terre. Alors si nous voulons œuvrer pour la Paix la meilleure façon serait d’arriver à structurer notre conscience au point où nous sommes inviolables – cela devient encore plus crucial dans le scénario d’installation du ’nouvel ordre mondial’’! Aujourd’hui, lorsqu’il y a un conflit entre des peuples ou des pays, la force est souvent utilisée pour résoudre le problème. La plupart du temps, la mort biologique de l’ennemi est utilisée pour éviter d’aller à la racine du problème, d’aller aux vraies causes. Par conséquent rendre le corps physique indestructible et notre vie éternelle doivent être notre priorité. Ce faisant, l’homme pourra assurer les véritables bases de son développement harmonieux à intérieur et à extérieur. Quand le monde extérieur est tout à fait apaisé, l’homme réalisera alors que le Créateur et l’Univers tout entier sont là pour l’aider, lui et son développement, à tout moment. Cela lui permettra de donner une réelle valeur à sa vie, qui deviendra joyeuse et heureuse. Lorsque nous nous regardons de plus près, nous constatons que nous avons déjà beaucoup d’ »éternité » en nous nos pensées sont éternelles ; et avec elles, tout ce que nous pensons, disons et faisons est de nature éternelle. La lumière de l’éternité est constituée de telle manière que l’homme la reproduit, la recrée. Et plus cette lumière se diffuse vers la réalité extérieure, plus nous regardons à travers les yeux éternels du Créateur, plus nous verrons combien d’aspects de notre monde sont éternels. Plus nous sommes capables de percevoir l’éternité, plus nous prendrons conscience de notre propre éternité. Lorsque nous structurons notre conscience, nos pensées seront de plus en plus chargées de lumière informationnelle et deviendront de puissants bio-signaux. Nous verrons que nos pensées commencent à produire la lumière de l’éternité, puis nous voudrons bien sûr augmenter le volume de lumière rayonnée vers la réalité extérieure, et diriger nos pensées vers l’éternité, et vers les technologies du développement éternel. C’est ce que nous faisons lorsque nous transférons ces informations de l’éternité par nos pensées vers les autres éléments de l’univers. Même pendant ce processus nous allons déjà comprendre que nous rayonnons comme des soleils dans l’univers. Nous pouvons commencer à considérer l’éternité comme un phénomène de tous les jours quand nous apprenons de la biologie que toutes note corps renouvelle toutes ses cellules tous les 7 ans. Et encore plus quand nous considérons qu’on effet le taux de rafraîchissement de notre corps complet est de 1017x/sec. Le renouvellement des cellules ne passe pas par la mort; ce n’est pas qu’une cellule meurt et après elle est recréée; comme l’arbre perd ses feuilles en automne pour repousser d’autres le printemps prochain. Ça ne se passe pas comme ça; il n’y a pas de mort. Nous comprenons maintenant que tous nos cellules sont déjà éternelles de par leur nature. Et en considérant l’organisme entier de la même manière, nous voyons que lui aussi est éternel. À ce niveau de conscience, notre corps change; les différents tissus de rayonnent d’une luminescence argentée. Nous pouvons alors étendre cette conscience de l’éternité à l’ensemble de la réalité à partir des éléments que nous savons éternel dans notre organisme. L’urgence de la vie éternelle n’est pas simplement une quête logique, mais elle est aussi l’expression de l’essence totale de l’homme, venant de Dieu, le Créateur, qui est éternel et c’est donc son souhait. L’éternité de l’homme est l’éternité de Dieu et la structure organisationnelle de l’homme. L’Homme et le Créateur Lorsque nous entrons en contact direct avec notre Âme, nous entrons simultanément en contact avec le Créateur. Ce contact se produit lorsque tout est fait en ayant à l’esprit le Principe Universel ou le Salut Global. Lorsque notre première tâche est le contact avec le Créateur, le Salut global, alors les tâches restantes deviennent très simples. Si on se met dans l’état du Créateur, on peut agir très facilement, sans jamais se fatiguer. En d’autres termes, nous pensons, parlons et agissons comme le Créateur. L’instant où nous commençons à diriger notre vie vers le Créateur, celui-ci et l’Univers tout entier viennent à notre aide. Ensuite, tous les événements s’alignent en synchronicité multiple. Nous sentons que nous sommes en plein dans la mission de notre vie et que la vie nous soutient dans cette direction. Tout devient simple, joyeux, harmonieux. Même lorsque nous hésitons, quand nous ne savons pas quoi faire, nous pouvons nous demander comment le Créateur agirait… Notre transformation actuelle, le Défi Corona, a lieu précisément dans la perspective où l’homme s’unit au Créateur. L’homme commence à devenir comme le Créateur, ce qui signifie qu’il n’est pas différencié de Lui en termes de réaction du monde extérieur. Si la conscience de l’homme est bien structurée, alors le plan matériel réagira aux pensées de l’homme exactement de la même manière qu’aux pensées du Créateur; le plan matériel se dépêchera volontiers aux souhaits de l’homme. Il est juste et bon de combiner nos actions avec celles du Créateur; il ne devrait pas y avoir de différence entre l’œuvre de Dieu = l’œuvre de l’homme . Dans ce processus, le moment viendra où nous aurons la certitude de vraiment faire partie du Créateur. L’homme est fait pour créer et harmoniser. Par conséquent, les enseignements actuels favoriseront naturellement le Salut global Principe universel, le développement harmonieux, la résurrection/vie éternelle; tout en assurant les conditions d’un développement éternel harmonieux de tous les éléments de la réalité selon les desseins du Créateur. Si notre conscience change, le monde entier change Lorsque notre conscience sera plus structurée, le monde extérieur et le monde intérieur ne seront plus perçus étant différent. L’état dans lequel nous sommes habituellement ne peut plus être le même. Pendant le processus de structuration, notre état de conscience va constamment fluctuer entre certaines limites en corrélation avec le niveau de notre développement à ce moment-là. Bien sûr, il peut arriver que notre état de conscience ordinaire passe soudainement à un état de conscience relativement élevé. À ce moment-là, la personne éprouve ce que nous appelons Samadhi », une extase, un incroyable sentiment de joie de vivre. Il est en fait impossible de décrire cet état avec des mots, il faut en faire l’expérience. Par une véritable aspiration spirituelle, une compréhension profonde et une pratique régulière et soutenue, nous pouvons atteindre ce niveau où nous serons toujours dans un état de conscience élevés. En fait, la différence entre notre état de conscience réel et notre plein potentiel est si énorme qu’on pourrait dire que la personne a passé à un autre niveau d’existence. Car il faut garder à l’esprit que le corps humain est un système, capable de s’améliorer infiniment. Et il est difficile d’imaginer l’homme à l’heure actuelle à son plein potentiel. Lorsque nous mettons les êtres réalisés sur un piédestal Jésus, Bouddha, Shiva, Eckard Tolle, Osho, M. Keshe, Grigori Grabovoï – nous nous faisons croire qu’ils sont spéciaux et que leur position est inaccessible pour nous – alors pourquoi se donner la peine d’essayer ? Vérifiez si vous êtes pris au piège de la même idolâtrie ; et échappez immédiatement ! Emotions “L’interaction entre l’âme et l’âme de la physicalité esprit crée une lumière que nous appelons émotion ». M Keshe L’Émotion de la vision Nous devons être capables de créer suffisamment de champs dans la direction de l’âme de la forme physique vers l’Âme pour que la barrière des acides aminés dans le cerveau de l’homme n’existe pas. Ensuite, dans tout votre corps, vous ressentirez l’émotion de l’Âme. Il ne s’agit pas de l’interaction entre les deux âmes, mais le but de cet enseignement est d’avoir une seule émotion pour les deux systèmes. Ensuite, les deux peuvent travailler ensemble pour produire à l’unisson le corps parfait pour n’importe quel environnement donné dans les univers ». M. Keshe Nos sens physiques En dehors de notre planète, dans l’espace profond, nous ne pouvons pas utiliser nos sens, car nous voyageons avec notre Âme et pendant cela notre corps est suspendu. De plus, lorsque nous rencontrons nos frères et sœurs de la Communauté Universelle, nos sens et les informations qu’ils fournissent n’ont pas beaucoup de valeur. C’est pourquoi nous devons accéder aux émotions correspondantes afin de nous orienter, de communiquer et de nous amuser. Même si nous connaissons les émotions de la présence, de la position et de la connaissance, il se peut que nous ne puissions pas voir, ce à quoi elles se réfèrent. Par exemple, une personne peut être capable de voir l’Âme en tant que lumière, alors que notre mental n’est pas encore assez structuré pour la percevoir. Notre langue a des expressions comme être aveugle à certaines choses » ou ces choses seront dans notre angle mort » – dans ces situations, nous ne pouvons pas voir certaines choses parce que les filtres de notre conscience, ne nous le permettent pas. Tout ce que nous pouvons voir Regardons maintenant de plus près nos yeux perçoivent les informations provenant du niveau de la matière en forme des pixels A. Ensuite notre mental avec notre conscience interprète les données visuelles pour synthétiser une image mentale ou une perception D. Nous savons que pour notre conscience, les données visuelles du monde matériel A ont le même degré de réalité que l’imagination C. Mais il existe une troisième source d’information tous les éléments de l’univers ont une Âme, qui existe sur un niveau supérieur au niveau de la matière. Si notre conscience est assez structurée, elle peut percevoir des informations de n’importe quel élément au niveau énergétique et au niveau fondamental également B. Si nous voulons voir ce que l’Âme voit, nous devons aller au-delà du niveau de la matière, au niveau de l’énergie ou fondamental – et ce que notre Âme voit n’apparaîtra que sous la forme de lumière ou sentiment. Au début, notre mental n’est peut-être pas capable de déchiffrer les informations, mais notre Âme le peut. Notre conscience doit donc s’ouvrir à ce domaine de perception, si elle veut y participer. On pourrait dire que nos yeux fonctionnent comme un pont entre l’Âme et le physique. Ce pont est utilisé lorsque nous nous souvenons de nos rêves. Quand nous rêvons, notre Âme interagit avec une autre Âme. L’Âme transfère les informations de cette rencontre à nos yeux ; et par ce canal, elle a accès au cerveau physique pour les traduire et les synthétiser en images reconnaissables. Nous accédons à ces images lorsque nous nous souvenons de notre rêve le matin suivant. Probablement l’Âme utilise la même voie dans les expériences de mort imminente lorsque des personnes sont physiquement mortes sur la table d’opération mais leur conscience sort de leur corps. Alors elles peuvent percevoir aussi clairement qu’avec les yeux ouverts ce qui se passe dans la salle d’opération et parfois même au-delà de cet événement espace-temps. Vision de l’âme Nous savons maintenant que l’Âme utilise beaucoup les émotions; ceux-ci peuvent contenir et transférer d’énormes quantités d’informations. Et elle peut les envoyer au filtre du mental qui traduit les émotions en informations visuelles, comme dans un rêve. Mais il y a des pertes dans cette traduction, le résultat ne contiendra pas tout. Alors parfois, nous ne pouvons pas comprendre nos rêves nous voyons les images et n’avons aucune idée comment les interpréter ou les comprendre. D’autres fois, nous pouvons même avoir une mémoire claire mais non-visuelle de ce que nous venons de rêver – un sentiment très vif -, mais nous sommes totalement incapables de le communiquer – même si nous le voyons encore ! Cela signifie que notre Âme fait ce qu’elle est censée faire, mais nous sommes si loin d’elle ou si peu habitués à son langage que nous ne comprenons pas. Nous ne pouvons pas reconnaître ce que nous ne savons pas et nous ne pouvons pas voir ce que nous ne savons pas. Il est donc crucial d’en savoir plus pour comprendre et voir plus. Ainsi, en suivant cet enseignement et les pratiques pour structurer notre conscience, nous pouvons voir de plus en plus de choses exceptionnelles parce que ces enseignements ouvrent notre mental à de nouvelles dimensions ; et notre Âme est déjà excitée d’utiliser cette nouvelle liberté. Souvenez-vous aussi que l’Âme ne comprend que les émotions ; c’est pourquoi un sentiment de bonheur est la condition ainsi que la confirmation d’un souhait que nous avons fait. Lorsque nous nous attardons sur le sentiment que nous aurons lorsque notre souhait sera réalisé, c’est à ce moment-là que notre souhait se charge au point qu’il se matérialisera. M. Keshe raconte qu’il voit les gens sur deux niveaux simultanément il voit l’apparence physique, ce que la personne veut montrer, et il voit l’Âme ; il percevra donc la différence entre les deux s’il y en a une. Il peut voir quand une personne ment, mais il ne peut pas le dire à la personne, car il n’est qu’un observateur, un pur témoin – il n’interférera pas. C’est un gage de maturité que de pouvoir voir à la fois au niveau physique et au niveau de l’Âme ; et en tant que tel, c’est un excellent outil pour structurer notre conscience. Nous ne verrons pas une seule Âme à la fois mais une multitude d’Âmes – et ça sera comme regarder un feu d’artifice. Tellement beau que nous allons nous poser la question Pourquoi ai-je été aveugle à cela pendant si longtemps ? » Et il est possible que sur le plan physique, avec nos yeux d’acides aminés, nous voyions au même moment un groupe de personnes qui souffrent. L’Âme ne peut pas souffrir, elle peut seulement dissiper sa lumière comme le soleil. Dans l’émotion de la vision, nous pouvons voir la présence de tout dans son spectre entier, alors qu’avec la vision physique, nous ne pouvons voir que la petite section permise par la force des acides aminés, une sorte de vision tunnel biaisée. L’émotion de la vision est également le navigateur dans nos voyages spatiaux par l’Âme. À l’aide de notre Âme nous pouvons aller/être à n’importe quel endroit que nous pouvons voir – voir par notre Âme et pas par nos yeux. C’est alors la maturité ou le degré de la structuration de notre conscience qui décidera de ce que nous pouvons voir avec nos émotions – et y aller si nous le voulons. Donc le plus notre conscience est structurée, le plus les Univers s’ouvrent devant nous! Le Sentiment de Réaction Le sentiment de la connaissance + le sentiment de la vision = le sentiment de la réaction Le sentiment de la réaction permet à la forme physique et à l’Âme de s’engager ou de s’impliquer dans quelque chose ou non. Si je me vois dans une position où ma présence et mes connaissances peuvent créer un danger pour moi ou pour les autres, alors je me retire de cette situation grâce à ma vision. Cette discrimination peut signaler un danger, mais aussi des visions trop belles », qui peuvent être beaucoup trop fortes pour nous. Alors nous nous en aveuglons, parce que notre sentiment de réaction nous protège. Donc, dans les deux cas, le sentiment de la vision attrayante ou répulsive par rapport à notre sentiment de la connaissance décidera si nous souhaitons ou non nous manifester physiquement dans une situation que nous rencontrons. Bien sûr le sentiment de réaction dépend dans son fonctionnement beaucoup du degré de la structuration de notre conscience. Un sentiment de réaction peut limiter notre liberté si il est alimentée par des systèmes de croyances collectives ou il peut expenser notre liberté jusqu’à nous voyons que nous sommes des êtres éternels jouissant d’un monde éternel ! Comment le Créateur est créé L’Âme du créateur est créée de l’ensemble des Âmes qu’il a créées et qui ont conduit à sa création. Il faut des milliards d’années pour créer une étoile à partir de l’interaction de deux champs, créant un nouveau plasma qui, en interaction avec tous les autres champs, crée le premier atome ; qui, en interaction avec tous les autres atomes, crée des molécules… puis de la poussière et enfin, des millions d’années plus tard finalement l’étoile est née. Nous faisons la même chose en 9 mois dans le ventre de la mère ; c’est ce qu’est l’Âme, c’est ce que l’Âme est capable de faire. L’illumination ne change pas le cerveau ou le mental, elle ne fait que donner plus de puissance au programme qui est en cours la conscience ». M. Keshe Le Sentiment de la Connaissance Sentir la connaissance L’Âme contient toutes les connaissances de l’univers et, au-delà, toutes les connaissances du créateur. Nous n’avons pas besoin d’aller à l’école, nous devons seulement nous accorder l’accès à l’Âme et immédiatement nous sommes ce que nous appelons omniscients. Laccès à notre Âme passe par la structuration de notre conscience. Comme nous ne sommes pas nés accidentellement en tant que Chinois, Africain ou Européen, c’est l’Âme qui choisi l’environnement d’inertie dans lequel notre corps va prendre forme, déterminant ainsi la race et les conditions dans lesquelles nous allons grandir. L’Âme contient également toutes les lignes temporelles, tous les champs de force du temps selon lesquels notre développement physique et mental se déroulera. L’Âme sait intrinsèquement à quel âge commencer à communiquer, à quel moment ouvrir la faculté de pensée abstraite mental et à la conscience. Il semble que l’Âme, dans son action naturelle, non entravée par le mental non structuré, modifie la conscience fournit de nouveaux logiciels de l’enfant afin qu’il puisse entrer dans les différentes phases de son développement. L’Âme lui ouvre une porte après l’autre. C’est-à-dire que l’Âme sait ce qu’elle sait et fournit cette connaissance au mental via une expansion naturelle de la conscience. C’est donc l’émotion de la connaissance qui entre en jeu. À un certain âge, nous devenons intrigués de savoir pourquoi nous nous mouillons en jouant sous la pluie, pourquoi la pluie en hiver tombe en flocons de neige, etc. Nous ne nous contentons plus d’observer les faits ; une nouvelle source de plaisir s’ouvre à nous le plaisir de savoir ce qui se passe derrière les choses que nous observons, quelles sont les forces qui se cachent derrière les apparences et qui les font bouger. Ce nouveau désir est compris par l’Âme ; en fait il vient de l’Âme, il est planté par l’Âme comme un grain pour de nouvelles allées de découverte de ce splendide monde en 3D. Lorsqu’elle voit que le souhait est reçu, elle ajoute les connaissances nécessaires pour satisfaire ce nouveau désir. Du côté du mental/conscience, l’enfant commence à être intrigué par une nouvelle partie du monde oh, je souhaite vivement explorer comment cela fonctionne » et il commence immédiatement à utiliser le logiciel correspondant, déjà fourni par l’âme, pour satisfaire ce nouveau désir. La phase où l’enfant demande pourquoi ceci et pourquoi cela, est très important ; et l’enfant saura tout de suite si la réponse qui lui est donnée est sincère et adéquate ou non ; il sent si la connaissance de la réponse est correcte, utilisable et utile – il se sert du sentiment de la connaissance. Nous avons dit que l’Âme est le réservoir de toutes les connaissances pertinentes, donc les parents et l’enseignant n’ont pas à nourrir l’enfant de réponses mais à lui montrer le chemin où il peut trouver ses propres réponses à l’intérieur de lui-même ! L’émotion est un immense réservoir de connaissances Dans les articles précédents, nous avons déjà élaboré les différents contenants de la connaissance, le langage étant le plus pauvre et les images et les sentiments les plus denses. Le parallèle se trouve dans le fait que le langage se rapporte au mental rationnel sur le niveau matériel tandis que les sentiments et les images appartiennent au niveau de transition et fondamental. L’Âme ne parle ni ne comprend les langues humaines; elle transfère et traite une quantité infinie de connaissances par le biais des images et des émotions. L’un des canaux de communication préférés de l’Âme est l’intuition; et l’intuition, comme nous le savons tous, travaille avec des sentiments et des images. Foire aux plaisirs intermédiaires Une fois que nous aurons accédé à l’entrepôt infini de connaissances dans notre Âme, puisque cette dernière est UNIE à l’Âme du Créateur, nous nous retrouverons au même niveau que le Créateur ayant accès aux mêmes connaissances et étant capable de la même créativité qui peut donner naissance aux Univers. Au début, nous pouvons trouver beaucoup de plaisir à essayer des choses comment ce serait si j’étais blonde et que j’avais les yeux bleus ? Comment me sentirais-je si je restais aussi longtemps que je le souhaite sous l’eau ou comment dormirais-je suspendu entre les branches de cerisiers en fleurs? Nous pourrons tout essayer, tant que cela ne va pas à l’encontre du Principe Universel. Mais ensuite, lentement, nous nous habituerons à nos nouvelles capacités et connaissances et nous nous en tiendrons très probablement à la forme physique avec laquelle nous sommes nés ; car notre Âme avait créé notre corps dans cette forme particulière parce qu’elle était la plus appropriée pour vivre NOTRE vie – dans le sens de tirer le plus de plaisir de nos expériences et bien sûr dans le sens d’être à l’endroit le plus approprié pour servir la totalité de l’existence. Servir la totalité de l’existence » signifie aider la totalité du monde à tirer le plus grand plaisir de ses expériences »! Il n’y a pas de sacrifice au sens classique du terme, pas d’abandon de son propre intérêt pour le bien des autres ou d’un idéal. Mais il y aura beaucoup de sacrifice au sens original le mot sacrifice vient du latin et signifie rendre quelque chose sacré » ; donc si je me sacrifie, je me rends sacré ! Dans ce sens, nous nous épanouirons en participant à l’élévation de l’Âme de tous les êtres. L’évolution de la connaissance Même si nous utilisons l’expression entrepôt de connaissances », nous ne voulons pas dire que le savoir universel est limité. Il ne l’est pas ; il fait partie de la création, ce qui signifie qu’il est infini comme la création elle-même. Et comme la splendide co-création du Créateur et de l’Homme est capable de créer des Créateurs, le processus de création n’est pas seulement infini et éternel mais il va tout le temps au-delà de lui-même Nous le voyons clairement en ce qui concerne la connaissance. Nous recevons les connaissances de l’Âme du Créateur. Les connaissances sont gratuites. Nous les multiplions librement. Et par le processus même de compréhension et de partage de ce que nous avons compris, la connaissance passe de l’Âme du Créateur à notre Âme. Au cours de ce processus, nous ajouterons naturellement nos couleurs qui nous viennent lors du processus. De cette façon, le réservoir de connaissances mentionné est depuis toujours et constamment en expansion. Ls connaissances s’étendent constamment et elles changent – et ne seront plus jamais les mêmes. Et il ne peut en être autrement, car les univers eux-mêmes s’étendent et tout en eux change constamment ! Lorsque nous acquérons des connaissances, nous partageons pour élever les autres. Et lorsque nous apprenons – peu importe de quelle source scientifique, dans quel domaine de connaissance ou de compréhension – alors nous sommes devenus le véritable chercheur de connaissances. Dans ce contexte, le rôle de la Fondation Keshe est de rapprocher l’humanité de cette vérité » M. Keshe Question d’Alexandre Comment pouvons-nous nous libérer de l’emprise de la physicalité en ce moment ? » C’est une question de l’état d’esprit. C’est la façon dont nous définissons et dont nous fonctionnons dans cet esprit. La beauté du nouveau cycle est que nous vivons dans la dimension de l’Âme et que nous choisissons de profiter de la forme physique quand nous le souhaitons. Le choix nous appartient ». M. Keshe Utiliser les connaissances On peut utiliser les compréhensions ou les connaissances de différentes façons. Généralement nous nous en servons pour accomplir ce que nous souhaitons. Nous avons appris que la réalité sur le plan matériel se manifeste par la Loi d’Attraction qui transforme les paquets d’énergie en provenance du cente de l’Unicos à l’aide de notre conscience en formes matérielles. L’élément décisif dans le processus est évidemment notre conscience – si elle est non-structuré, l’ensemble des manifestations va être le pot-pourri de phénomènes contradictoire qu’on voit autour de nous. Si, par contre, notre conscience sera structurée, nous allons vivre éternellement dans un monde joyeusement parfait. Il y a donc des connaissances constructives et non-constructives, parallèle à notre conscience qui, elle aussi, peut être constructive ou non. Heureusement ce sont seulement les pensées constructives, issu d’une connaissance structurée qui ont la force d’influer directement sur la réalité. Cela nous emmène au fait que l’utilisation la plus efficace et bénéfique des connaissances est le contrôle de la réalité. Le contrôle de la réalité Nous, dans notre monde Le monde est construit par le Créateur d’une manière à la fois simple et compliquée. Simple, car un très jeune enfant peut y vivre avec succès. Compliqué, parce que la réalité contient une variété infinie d’objets, une variété de formes, de couleurs, de sons, d’odeurs, etc. En outre, tous les éléments de la réalité sont reliés entre eux par des connexions informationnelles universelles ; chaque élément interagit avec les autres éléments pour trouver sa position équilibrée. Il semble donc que le monde soit compliqué à comprendre avec le mental rationnel mais simple à vivre. Comme nous faisons partie du monde, il est facile pour nous de contrôler le monde avec notre conscience qui, elle aussi, fait partie du monde. Le mécanisme de contrôle de la réalité est divin, il a été créé par le Créateur, et il fonctionne en permanence. Pour pouvoir l’utiliser, l’homme doit le connaître et apprendre à s’en servir. Pour apprendre à contrôler la réalité, nous n’avons pas besoin de la recréer, nous devons seulement ajuster notre instrument de contrôle de la réalité. Notre instrument de contrôle est le mental avec son système d’exploitation appelé conscience. Plus nous sommes capables de structurer notre conscience, plus nous commençons à construire notre vie en accord avec les intentions du Créateur. La conscience est notre outil Nous avons dit qu’il est simple de contrôler notre réalité. Dans le contexte, le terme contrôle de la réalité » a une interprétation sans ambiguïté, il signifie faire évoluer tout événement dans une direction constructive , c’est-à-dire dans l’esprit du Principe Universel tel que le Créateur l’a voulu. C’est comme si nous vivions avec tous les univers à l’intérieur d’une sphère et que nous pouvions simplement, avec notre petit doigt, changer l’ensemble à l’intérieur et à l’extérieur de la sphère – nos pensées peuvent changer le monde. Il est important de comprendre que notre conscience ne fait pas la différence entre ce que nous voyons avec nos yeux charnels et ce que nous voyons à l’intérieur de nous ; car pour notre conscience, la réalité matérielle et l’imagination sont équivalentes. C’est un principe fondamental. Ainsi, si nous pensons à quelque chose, tout en étant dans le bon état d’esprit et si notre conscience est suffisamment structurée, alors cette pensée peut se matérialiser et changer le cours des événements. La conscience est la structure qui permet à l’Âme de tout contrôler au niveau matériel. Grâce à la conscience, nous pouvons contrôler la réalité extérieure ainsi que les éléments internes, comme les sentiments ou la perception par exemple. Pendant très longtemps, l’humanité a cru qu’elle était limités à un très petit rayon d’action sur elle-même, les autres et l’environnement. Hypnotisés par la conscience collective, nous nous étions habitués à notre impuissance. Il est temps maintenant de redécouvrir notre potentiel infini. Dans le passé, nous pensions que notre pouvoir de contrôle reposait uniquement sur ce que nous pouvions faire sur le plan matériel, par conséquent l’efficacité de notre contrôle a été instable et incertaine. Maintenant que nous apprenons à fonder notre contrôle de la réalité sur la conscience, nous serons capables de créer tout ce que nous voulons. Tout événement peut se transformer en un événement favorable lorsque nous apprenons à augmenter la force du champ magnétique de nos pensées. L’approche visant à structurer la conscience est le fondement des enseignements de Grigori Grabovoï, qui visent le salut global et le développement harmonieux de tous. Comment structurer notre conscience Alors comment faire ? Nous commençons par nous mettre dans le bon état spirituel. Un peu de méditation, une reconnexion au corps, à la respiration. C’est très simple, il suffit d’être en contact avec soi-même, d’être conscient de soi-même. Plus vous pratiquez, plus cet état vous viendra naturellement. Jusqu’à ce qu’il devienne permanent. Il existe de nombreuses façons d’entrer dans l’état de conscience détendue. En voici une simple et efficace proposée par Hélène Laporte, l’excellente enseignante de Grigori Grabovoï Je vous invite maintenant à vous centrer et à faire ce qui est bon et juste pour vous détendre. Bailler, s’étirer. Connectez-vous à votre respiration. Sentez l’air aller et venir dans vos narines et vos poumons. Sentez battre votre cœur, sentez le sang circuler dans tout votre corps. Percevez votre corps en une seule impulsion. Sentez vos pieds, vos jambes, votre tronc, votre tête, vos membres supérieurs. Connectez-vous à l’ensemble de votre corps physique. Maintenant, équilibrez votre état émotionnel et énergétique avec votre intention. Approfondissez un peu plus l’état de confort de votre corps. Cette relaxation éveillée vous relie au niveau fondamental et informationnel de la réalité. Dans cet état vibratoire élevé, où vos pensées sont nécessairement lumineuses et en harmonie. Une fois que vous êtes dans cet état, tout ce que vous avez à faire est de visualiser, de ressentir ou même simplement de penser à l’événement pour le normaliser ou le matérialiser et laisser l’état de relaxation éveillée diffuser son énergie sur l’événement. Il va infuser l’événement sur le plan énergétique d’amour, de lumière, de paix et d’harmonie. Cette technique de contrôle de la réalité va devenir rapide et simple. Nous recevrons la confirmation si notre effort de normalisation ou de matérialisation a réussi au niveau des émotions – nous ressentirons un grand sentiment d’harmonie, d’amour, de joie, de paix ou de présence par exemple. Pour contrôler la réalité, il suffit d’introduire notre propre élément spirituel dans l’événement et de produire ainsi une plus grande harmonie. Plus notre spiritualité est évoluée, plus notre conscience est structurée, plus puissant sera notre contrôle de la réalité. C’est comme si on ajoutait de la lumière à l’événement et qu’on réorganisait ainsi sa structure de lumière. Vous pouvez percevoir cela au niveau optique, ou vous pouvez sentir un changement dans les sensations de votre corps ou l’apparition d’un nouvel état d’être. Vous pouvez visualiser l’événement au niveau normal ou simplement y introduire de la lumière et le laisser faire son travail. Il existe une infinité de façons de le faire. Nous changeons le monde et il nous change Toutes les structures du monde sont interconnectées, inclus nous mêmes. La conséquence est que nous n’avons pas besoin de penser à toutes les détails que nous voulons changer dans une situation donnée. Le moment où nous changeons un élément et où il normalise tout le reste suivra. C’est très simple. C’est ainsi parce que tout dans le monde est connecté à tout le reste ; donc, lorsque nous normalisons un élément, il change de position pour ainsi dire ; et tous les autres suivront. C’est comme être dans une sorte de toile d’araignée, qui envoie de la lumière d’un côté et toute la toile s’allume en même temps ! Lorsque nous nous concentrons sur un élément existant au niveau de la matière en étant dans un état de conscience détendu avec un esprit structuré, nous synchronisons en fait la réalité de l’état de la matière avec nos pensées. C’est-à-dire que nous transformons la réalité pour qu’elle prenne la forme de nos pensées. Notre conscience est créée par le Créateur à son image. Par conséquent, notre conscience est construite de telle manière que nous pouvons matérialiser tout objet de réalité dont nous avons besoin. Pour ce faire, il nous suffit de nous faire une idée constructive de la manière exacte dont le Créateur s’y prend. Et ainsi, des perspectives infinies s’ouvriront à notre créativité. Bien sûr, nous pouvons utiliser ces techniques de contrôle pour la vie personnelle, mais imaginez les répercussions lorsque nous les utilisons au niveau collectif pour améliorer la vie de l’humanité entière ! Le monde est fait de structures interconnectées. La modification de l’une de ces structures entraîne la modification de toutes les structures. La perception et la conscience font partie de ces structures. Ainsi, en changeant notre point de vue, nous modifions notre perception et notre interprétation de l’événement et donc de la réalité. Le point de vue change en fonction du degré de structuration de notre conscience. Par exemple, si nous voyons un accident de voiture, soit nous nous disons que c’est horrible, soit nous ne réagissons pas par un jugement et envoyons une impulsion normalisatrice. Cela signifie que nous changeons réellement la réalité en changeant de point de vue. Cela explique aussi pourquoi, en élevant notre niveau de conscience individuelle, nous élevons le niveau de la conscience collective tout entière. Le point de basculement La structuration de la conscience signifie l’augmentation de la densité de l’information, l’augmentation de la masse des données dans un certain volume. Une telle concentration de la conscience peut avoir des conséquences considérables. Lorsque dans le processus d’évolution de la personne, la concentration de sa conscience dans un certain volume atteint une certaine valeur, le monde bascule le mental reprend sa place naturelle et originelle – il redevient le plus parfait serviteur de l’Âme. Vous avez remarqué que ce mécanisme » fait en sorte que personne ne puisse abuser du monde pour son bénéfice personnel, son pouvoir, etc. Car le mental n’atteint ce pouvoir ultime que lorsqu’il se soumet à l’Âme, c’est-à-dire au Créateur. Il ne peut donc pas y avoir de réalité pour quelqu’un qui essaie de dominer les autres pour son bénéfice personnel – cependant il peut créer cette illusion et faire en sorte que les autres y croient aussi. Un mensonge ne devient pas vrai, même si des millions de personnes y croient ! En même temps, la structure du monde change et ce n’est plus le monde qui détermine la structure de la personne mais la personne elle-même qui donne le ton. À ce stade, nous commençons à vivre le véritable but de notre vie, nous commençons à vivre la vie d’être créé à l’image du Créateur. Lorsque la densité des informations contenues dans notre conscience est supérieure à celle de la conscience collective, alors la conscience collective ne nous limite plus ; nous sommes alors libérés des systèmes de croyance collectifs. Dès que la force de ce champ de conscience devient plus forte que celle du champ de matière et devient indépendante de ce dernier, l’homme devient intouchable et indestructible. Les pensées, les paroles et les actions de l’homme deviendront l’élément essentiel, primaire, et tous les autres objets matériels deviendront des éléments secondaires. Et ce sera le prochain niveau de notre évolution, où l’homme commence à créer sa réalité sans limites, il n’est plus soumis aux lois de la matière, il reprend sa place de co-créateur. Parce que le contrôle de la réalité se fait au-delà du niveau matériel, au niveau fondamental et énergétique, rien du monde matériel ne peut nous toucher. Nous pouvons donc travailler toute à fait à l’aise; à distance dans l’espace ou le temps. Faire confiance au processus La structuration de la conscience et le contrôle ultérieur de la réalité deviendront rapidement notre outil de base, nous permettant de normaliser immédiatement toute situation, même en cas d’urgence. Mais lorsque nous commençons à contrôler la réalité, notre conscience peut ne pas être suffisamment concentrée pour stabiliser le résultat. À ce moment-là, nous aurons des résultats, mais ils ne dureront pas. Ou alors, nous avons des résultats partiels. Par exemple, si nous nous efforçons de normaliser une catastrophe, nous ne pourrons peut-être pas la prévenir complètement, mais nous pourrons réduire son impact sur la vie. Nous devons donc continuer à travailler jusqu’à ce que nous ayons stabilisé le résultat. Si nous avons l’impression que cela ne fonctionne pas bien, c’est simplement que notre conscience n’est pas encore assez structurée pour avoir des résultats très efficaces. Nous devons continuer et persévérer ; le moment viendra où nous y arriverons. C’est inévitable. Sur notre chemin vers le contrôle de la réalité, avec un peu de pratique et de temps, nous pourrons sentir si notre conscience a atteint le niveau de contrôle de la réalité ou non ; et nous pourrons nous ajuster en conséquence. Le travail négatif’’ Il y a, pour ainsi dire, une partie négative du travail de structurer notre conscience. Nous devons apprendre à contourner les informations qui ne sont pas à la norme. Nous devons apprendre à ne pas prêter aucune attention à tout ce qui n’est pas à la norme. L’idée de guérir une maladie avec cette technologie, par exemple, nous demande simplement de ne pas considérer le manque de connaissance qui a causé la maladie. C’est quelque chose comme un contournement dans un sens très concret, voire spatial la partie qui n’est pas à la norme est positionnée à un endroit particulier. Si vous savez cela, vous ne devez tout simplement pas entrer dans cet espace avec votre attention ou votre pensée. Si vous ne nourrissez pas les éléments qui ne sont pas à la norme avec votre attention, elle ne peut pas se matérialiser pour vous. Pourquoi ? Parce que la loi de l’attraction ne matérialise que les choses sur lesquelles nous avons porté notre attention. Si l’Âme est en contrôle, elle envoie la pré-pensée que l’esprit, par sa conscience structurée, transforme en pensée structurée qui génère alors une matérialisation à la norme. Si, par contre, les croyances collectives prennent le dessus, elles provoquent des déformations. Il est donc juste et bon de ne pas analyser ou même de penser à ce qui n’est pas à la norme ; nous ne devrions pas nous en soucier du tout. Ce que nous devrions plutôt faire, c’est envoyer immédiatement une impulsion pour contrôler la réalité et aller de l’avant sans s’en soucier. Voici un exemple vous vous promenez et vous voyez un trou devant vous. Vous reconnaissez que c’est un trou dans lequel vous allez tomber si vous ne faites pas attention ; et immédiatement – sans même y penser ! – vos pieds le contournent. Il est également vrai que vous ne pouvez pas travailler avec un négatif ; vous ne pouvez pas vous forcer à ne pas voir ou à ne pas penser à quelque chose. Mais on peut remplacer une réaction par une autre réponse; on peut cultiver le réflexe d’émettre un bio-signal normalisant dès que l’on est confronté à un événement qui n’est pas à la norme. Avec le temps et la confiance dans le processus, notre impulsion constructive remplacera lentement le vieux réflexe de ressentir l’attrait des crimes, des catastrophes, etc. C’est comme remettre l’événement inharmonieux sur le chemin de l’éternité. Tout ce qui s’est égaré, nous le ramenons au centre. Nous le remettons sur le bon chemin et nous envoyons de la lumière. Plus on s’éloigne de la voie du milieu, plus on a besoin de connaissances, plus on a besoin de lumière. Pour permettre à un événement de se normaliser, notre conscience doit constamment le projeter à la norme. L’événement négatif lui-même peut nous aider sur le chemin chaque événement qui n’est pas comme nous le voudrions, contient cette information négative mais il a aussi une autre facette tout ce que nous n’aimons pas nous dit en même temps ce que nous aimons. Nous avons donc le choix de regarder soit le côté sombre, soit le côté lumineux. Nous avons le choix de la direction vers laquelle nous dirigeons notre attention. Nous éliminons simplement la possibilité que quelque chose de mauvais puisse se produire en dehors de notre conscience ; et nous gardons seulement toutes les possibilités de ce que nous aimerions qu’il arrive. En fait, lorsque nous sommes bien formés, la solution vient avec le problème et nous commençons à normaliser la situation instantanément, dès qu’elle se produit – les yeux fermés. Pourquoi ça marche Nous pouvons voir que tout dans le monde a une nature particulaire et ondulatoire. Et tout se décide du côté de l’onde et le côté de la particule ne fait que suivre. Nous savons maintenant que nous devons créer une onde lumineuse résonnante, un bio-signal avec notre conscience, afin d’interférer avec le côté ondulatoire des événements. En d’autres termes, c’est une question de rapidité de traitement de l’information, une question de rapidité de pensée. Pour que la guérison se produise, par exemple, la vitesse de traitement des informations sur l’état de santé doit être plus rapide que la vitesse de traitement des informations sur l’état de la pathologie. Il suffit de s’attaquer à la partie ondulatoire de l’événement inharmonieux, c’est-à-dire la pathologie, pour qu’elle revienne à la normale. Ensuite, une fois qu’il est harmonisé, le côté particule doit suivre l’onde modifiée. Le processus de normalisation Normaliser un événement ne signifie pas le remplacer par un nouveau. Nous savons que tous les événements du monde ont déjà été créés par une impulsion d’amour dans la co-création du Créateur et de l’Homme. Ils sont toujours conformes à la norme et sont appelés prototype original . Ils existent au niveau fondamental et apparaissent comme des possibilités au niveau matériel. Chaque événement est créé avec un nombre infini de possibilités. Et c’est notre conscience qui choisit quelle possibilité sera matérialisée par la Loi de l’Attraction. Et le taux de rafraîchissement de la réalité est de 17x/sec. Ce prototype original contient la lumière informationnelle qui peut être transmise par une conscience structurée à un événement à normaliser. Dans ce processus, la lumière informationnelle fonctionne comme un pochoir qui superpose l’état normal d’un événement à un événement actuel qui n’est pas normal ; et le normalise de cette manière. Les séquences numériques fonctionnent exactement comme cela. Le Sentiment de la Présence Normalement, nous ne considérons pas la présence » comme une émotion, mais si nous y regardons de plus près, nous pouvons constater que nous sentons clairement si nous sommes présents ou non, elle est clairement un indicateur de notre alignement avec l’Âme, elle est clairement un indicateur de la structuration de notre conscience. Alors que les émotions les plus courantes sont principalement liées à des événements sur le plan physique, l’émotion de la présence se produit lorsque notre mental est en veille et que notre Âme prend le contrôle ! Dans la langue anglaise, nous avons le mot awareness » qui indique le même état nous ne sommes pas pris par des systèmes de croyances collectives, des déclencheurs émotionnels, etc. ; nous pouvons donc être présents à ce qui est sans aucun jugement ; une pure vigilance sans aucune implication personnelle. Dans cet état, notre conscience est structurée et notre perception est objective, non entachée par les filtres subjectifs d’une conscience non structurée. Habituellement, l’homme utilise les émotions pour contrôler l’Âme, c’est là que se situe le problème. Mais avec l’émotion de la présence, c’est une autre histoire. » M. Keshe Cela veut dire aussi que l’émotion de la présence est une des émotions les plus proches de l’Âme. Qu’est-ce qu’un rêve ? Normalement, nous considérons un rêve comme quelque chose d’irréel, une illusion. La science du plasma nous dit qu’un rêve indique une interaction entre notre Âme et l’Âme de la personne que nous voyons dans notre rêve lorsque nous dormons, ni l’âme ni le corps dorment, mais seulement le mental. Ainsi, pendant ce temps, la partie active du mental est suspendue et l’interaction de l’Âme avec une autre Âme est enregistré par la partie passive du mental. C’est pourquoi nous pouvons nous souvenir des rêves. Mais lorsque nous nous souvenons du rêve dans ce que l’on appelle l’état de veille », la partie active de l’esprit avec la conscience reprend alors le dessus et peut déformer ce que la partie passive a vu. Bien sûr, plus notre conscience est structurée, plus nous nous souviendrons de l’interaction originale entre les Ames. Rêve et voyage de l’Âme Dès que notre conscience sera structurée, elle ne superposera pas les croyances inconscientes à l’interaction entre les deux Âmes. À ce moment-là, nous nous souviendrons de la partie objective de l’interaction entre les Âmes. En même temps, nous pourrons interagir avec toute Âme que nous pourrions rencontrer dans l’espace au niveau objectif, celui de l’Âme. En fait cela veut dire que le rêve n’est qu’un évènement réel – les deux Âmes se rencontrent vraiment. Nous pourrons également percevoir les conditions de l’endroit où nous sommes arrivés dans l’espace et notre Âme, même sans l’implication de notre mental rationnel, adaptera notre corps en temps réel à la nouvelle condition de vie ; ainsi, nous restons parfaitement adaptés à l’endroit où nous nous trouvons à tout moment L’application de ces compréhensions changera toute notre civilisation car le même processus d’adaptation suivra même les changements les plus infimes de notre environnement – ici sur terre ou ailleurs – pour adapter immédiatement notre physique afin d’être toujours dans une condition physique parfaite et agréable. Le chauffage artificiel, l’éclairage, l’énergie pour les transports, etc. Et il y a un autre avantage à structurer notre conscience lorsque nous comprenons l’interaction entre deux Âmes, nous pouvons délibérément rêver de n’importe quelle Âme que nous souhaitons et nous la rencontrerons réellement ! En fait, pendant que nous vivons notre vie de vision tunnel », notre Âme est en interaction et en communication avec tout ce qui existe – seulement, nous n’en sommes pas conscients à cause de la vision tunnel ; nos croyances inconscientes surtout celles qui affirment que nous sommes limités filtrent la plus grande partie de celle-ci. L’Âme est toujours aux commandes en arrière-plan ; ainsi, lorsque nous disons oh, j’étais juste là quand ceci et cela s’est produit », la réalité est que l’Âme nous a emmenés là pour que nous puissions apprendre quelque chose. L’Émotion de la position Ici, sur le plan physique, nous nous orientons à l’aide de notre vision ainsi que des dispositifs d’orientation différée comme un GPS. Ces technologies ne sont pas utilisables dans l’espace. Cependant, l’Âme a la possibilité de percevoir la structure et la force de l’interaction avec d’autres entités, ce qui lui donne la possibilité de déterminer précisément la localisation réelle. Notre désir d’être en présence d’une certaine personne, est d’une intensité de champ plus élevée que la manifestation physique dans des endroits. De toute façon, les coordonnées où se trouve une personne ne sont pertinentes que sur le plan matériel. C’est donc l’intensité du champ de notre souhait qui nous mènera à l’Âme que nous désirons voir. L’émotion de la position, même si elle nous est largement inconnue, est assez fréquente dans le règne animal. Un exemple est la façon dont les lionnes chassent les antilopes chaque lionne sait exactement où se positionner autour du troupeau d’antilopes ; puis elles attendent et soudain elles se dirigent toutes vers une seule cible. Tout cela se passe en silence ; aucune des lionnes n’est vue en train de communiquer avec les autres pour coordonner la chasse. Elles connaissent simplement leur position individuelle par rapport à la position des autres lionnes et des antilopes. Nous voyons la même chose dans un essaim d’oiseaux ou un banc de poissons ; quand des centaines d’entre eux se déplacent comme un seul être. Les oiseaux migrateurs, en particulier les oies, savent où et quand rencontrer les autres, et chacun connaît sa place dans la volée et se déplace comme un seul être – personne ne dirige le contrôle des mouvements. Et comment les oiseaux trouvent-ils l’arbre exact où ils ont niché l’année précédente à leur retour? Nous pensions qu’ils suivaient les champs magnétiques de la Terre. Mais ces champs changent constamment, seul l’arbre reste en place ; il semble donc que les cigognes soient reliées à l’Âme d’un arbre particulier pour lui revenir. C’est comme si l’arbre les appelle constamment – et elles suivent l’appel comme l’appel d’un amoureux. Nos pieds Nous trouvons également un système de positionnement dans nos pieds et dans l’oreille interne – le premier est responsable de l’équilibre du corps entier, le second du positionnement de la tête. Le pied, le petit orteil plus précisément, est le grand équilibreur. Il décide des proportions de notre corps, de l’emplacement de nos masses, de nos muscles et de nos organes et de notre position verticale. Et ces systèmes de positionnement fonctionnent de manière totalement indépendante de notre implication volontaire – l’alliance parfaite entre le corps et l’Âme. Les mains et les doigts Nos doigts sont nos antennes ; nous les utilisons pour absorber l’énergie de l’univers beaucoup plus rapidement que par tout autre moyen physique. Leur forme et leur position déterminent les énergies qui sont absorbées et la manière dont ces énergies doivent être converties. Nous émettons également des énergies de manière ponctuelle.} Voicile mot à trouver pour la définition "Croyance que tout objet a une âme" (groupe 26 – grille n°5) : A n i m i s m e Une fois ce nouveau mot deviné, vous pouvez retrouver la solution des autres mots se trouvant dans la même grille en cliquant ici . ^{La pratique de la momification des morts commença dans l'Égypte ancienne vers 3500 avant notre ère. Le mot momie vient du latin mumia, dérivé du persan mum qui signifie "cire", et désigne un cadavre embaumé qui ressemble à de la cire. L'idée de momifier les morts a peut-être été suggérée par la façon dont les cadavres se conservaient dans les sables arides du pays. Les premières tombes de la période badarienne c. 5000 av. contenaient des offrandes alimentaires et quelques objets funéraires, ce qui suggère une croyance en une vie après la mort, mais les cadavres n'étaient pas momifiés. Ces tombes étaient des rectangles ou des ovales peu profonds dans lesquels le cadavre était placé sur le côté gauche, souvent en position fœtale. Elles étaient considérées comme le lieu de repos final du défunt et étaient souvent, comme en Mésopotamie, situées dans ou près de la maison familiale. Momie égyptienne avec amulettesOsama Shukir Muhammed Amin Copyright Les tombes évoluèrent au cours des époques suivantes jusqu'à ce que, au début de la période dynastique en Égypte c. 3150 - 2613 avant notre ère, le tombeau mastaba ne remplace la simple tombe et que les cimetières deviennent courants. Les mastabas étaient considérés non pas comme un lieu de repos final mais comme une demeure éternelle pour le corps. La tombe était désormais considérée comme un lieu de transformation dans lequel l'âme quittait le corps pour rejoindre l'au-delà. On pensait toutefois que le corps devait rester intact pour que l'âme puisse poursuivre son voyage. Une fois libérée du corps, l'âme devait s'orienter en fonction de ce qui lui était familier. C'est pourquoi les tombes étaient peintes d'histoires et de sorts tirés du Livre des morts, afin de rappeler à l'âme ce qui se passait et ce à quoi elle devait s'attendre, ainsi que d'inscriptions connues sous le nom de "Textes des pyramides" et "Textes des sarcophages", qui relataient des événements de la vie du défunt. Pour les Égyptiens, la mort n'était pas la fin de la vie, mais simplement le passage d'un état à un autre. À cette fin, le corps devait être soigneusement préparé afin d'être reconnaissable par l'âme à son réveil dans la tombe et aussi plus tard. Le mythe d'Osiris et la momification À l'époque de l'Ancien Empire d'Égypte C. 2613-2181 av. la momification était devenue une pratique courante dans le traitement des défunts et des rituels mortuaires se développèrent autour de la mort, du décès et de la momification. Ces rituels et leurs symboles étaient largement dérivés du culte d'Osiris, qui était déjà devenu un dieu populaire. Osiris et sa sœur Isis étaient les premiers souverains mythiques de l'Égypte à qui le pays avait été donné peu après la création du monde. Ils régnaient sur un royaume de paix et de tranquillité, enseignant au peuple les arts de l'agriculture, la civilisation, et accordant aux hommes et aux femmes des droits égaux pour vivre ensemble dans l'équilibre et l'harmonie. Stèle de Neskhons reine de Pinedjem IIOsama Shukir Muhammed Amin Copyright Cependant, Seth, le frère d'Osiris, devint jaloux du pouvoir et du succès de son frère et l'assassina, d'abord en le scellant dans un cercueil et en l'envoyant dans le Nil, puis en découpant son corps en morceaux et en les dispersant à travers l'Égypte. Isis récupéra les morceaux d'Osiris, le réassembla et, avec l'aide de sa sœur Nephtys, le ramena à la vie. Osiris était cependant incomplet - il lui manquait son pénis qui avait été mangé par un poisson - et ne pouvait donc plus régner sur terre. Il descendit aux Enfers où il devint le Seigneur des Morts. Mais avant son départ, Isis s'était accouplée avec lui sous la forme d'un cerf-volant et lui avait donné un fils, Horus, qui vengerait son père, reconquerrait le royaume et rétablirait l'ordre et l'équilibre sur terre. Vous aimez l'Histoire? Abonnez-vous à notre newsletter hebdomadaire gratuite! Ce mythe devint si incroyablement populaire qu'il imprégna la culture et assimila les dieux et les mythes antérieurs pour créer une croyance centrale en une vie après la mort et la possibilité de résurrection des morts. Osiris était souvent dépeint comme un souverain momifié et régulièrement représenté avec une peau verte ou noire symbolisant à la fois la mort et la résurrection. L'égyptologue Margaret Bunson écrit Le culte d'Osiris commença à exercer une influence sur les rituels mortuaires et les idéaux de contemplation de la mort comme une "porte vers l'éternité". Cette divinité, ayant assumé les pouvoirs cultuels et les rituels des autres dieux de la nécropole, ou sites de sépultures, offrait aux êtres humains le salut, la résurrection et la félicité éternelle. 172 La vie éternelle n'était toutefois possible que si le corps restait intact. Le nom d'une personne, son identité, représentait son âme immortelle, et cette identité était liée à sa forme physique. Tête de momie de l'Égypte ptolémaïque-romaineOsama Shukir Muhammed Amin Copyright Les parties de l'âme On pensait que l'âme était composée de neuf parties distinctes Le Khat était le corps physique. Le Ka est la double forme de l'individu son moi astral. Le Ba était un aspect d'oiseau à tête humaine qui pouvait se déplacer entre la terre et les cieux plus précisément entre l'au-delà et le corps. Le Shuyet était le moi de l'ombre. L'Akh était le moi immortel, transformé après la mort. Le Sahu était un aspect de l'Akh. Le Sechem était un autre aspect de l'Akh. Le Ab était le cœur, la source du bien et du mal, le détenteur du caractère d'une personne. Le Ren était le nom secret d'une personne. Le Khat devait exister pour que le Ka et le Ba se reconnaissent et puissent fonctionner correctement. Une fois libérés du corps, ces différents aspects seraient confus et auraient d'abord besoin de se centrer sur une forme familière. Les embaumeurs et leurs services Lorsqu'une personne mourait, elle était amenée chez les embaumeurs qui proposaient trois types de services. Selon Hérodote "Le meilleur et le plus cher est censé représenter [Osiris], le suivant est un peu inférieur et moins cher, tandis que le troisième est le moins cher de tous" Nardo, 110. La famille en deuil devait choisir le service qu'elle préférait, et ce choix était extrêmement importante non seulement pour le défunt mais aussi pour elle-même. LES PRATIQUES FUNÉRAIRES ET LES RITUELS MORTUAIRES DANS L'ÉGYPTE ANCIENNE ÉTAIENT PRIS TRÈS AU SÉRIEUX EN RAISON DE LA CROYANCE SELON LAQUELLE LA MORT N'ÉTAIT PAS LA FIN DE LA VIE. De toute évidence, le meilleur service devait être le plus cher, mais si la famille pouvait se le permettre et choisissait de ne pas l'acheter, elle courait le risque d'être hantée. La personne décédée saurait qu'elle avait reçu un service moins cher que ce qu'elle méritait et ne pourrait pas passer paisiblement dans l'au-delà ; au contraire, elle reviendrait pour rendre la vie de ses proches misérable jusqu'à ce que le mal soit réparé. Les pratiques funéraires et les rituels mortuaires de l'Égypte ancienne étaient pris très au sérieux en raison de la croyance selon laquelle la mort n'était pas la fin de la vie. L'individu qui était mort pouvait encore voir et entendre, et s'il était lésé, les dieux lui donnaient la permission de se venger. Le processus de momification Il semble toutefois que les gens choisissaient toujours le niveau de service qu'ils pouvaient se permettre le plus facilement. Une fois choisi, ce niveau déterminait le type de cercueil dans lequel on était enterré, les rites funéraires disponibles et le traitement du corps. L'égyptologue Salima Ikram, professeur d'égyptologie à l'université américaine du Caire, a étudié la momification en profondeur et fournit les informations suivantes L'ingrédient clé de la momification était le natron, ou netjry, le sel divin. Il s'agit d'un mélange de bicarbonate de sodium, de carbonate de sodium, de sulfate de sodium et de chlorure de sodium que l'on trouve à l'état naturel en Égypte, le plus souvent dans le Ouadi Natroun, à environ soixante-quatre kilomètres au nord-ouest du Caire. Il a des propriétés desséchantes et délipidantes et était le dessiccant préféré, bien que le sel commun ait également été utilisé dans les sépultures plus économiques. 55 Dans le type de service funéraire le plus coûteux, le corps était étendu sur une table et lavé. Les embaumeurs commençaient ensuite leur travail au niveau de la tête Le cerveau était retiré par les narines à l'aide d'un crochet en fer, et ce qui ne pouvait être atteint avec le crochet était lavé à l'aide de produits ; ensuite, on ouvrait le côté du corps avec un couteau en silex et tout le contenu de l'abdomen était enlevé ; la cavité était ensuite soigneusement nettoyée et lavée, d'abord avec du vin de palme, puis avec une infusion d'épices moulues. Ensuite, elle est remplie de myrrhe pure, de casse et de toute autre substance aromatique, à l'exception de l'encens, et recousue, après quoi le corps est placé dans du natron, entièrement recouvert pendant soixante-dix jours - jamais plus. Une fois cette période écoulée, le corps est lavé, puis enveloppé de la tête aux pieds dans du lin coupé en bandes et enduit sur le dessous de pâte que les Égyptiens utilisent couramment à la place de la colle. Dans cet état, le corps est rendu à la famille qui fait fabriquer une caisse en bois, en forme de figure humaine, dans laquelle il est placé. Ikram, 54, citant Hérodote Dans la deuxième sépulture la plus chère, moins de soins sétaient apportés au corps Aucune incision n'est pratiquée et les intestins ne sont pas retirés, mais de l'huile de cèdre est injectée à l'aide d'une seringue dans le corps par l'anus qui est ensuite bouché pour empêcher le liquide de s'échapper. Le corps est ensuite cuit dans le natron pendant le nombre de jours prescrit, au terme desquels l'huile est évacuée. L'effet est si puissant qu'en quittant le corps, elle entraîne avec elle les viscères à l'état liquide et, la chair ayant été dissoute par le natron, il ne reste rien du corps que la peau et les os. Après ce traitement, il est rendu à la famille sans autre forme de procès. Ikram, 54, citant Hérodote La troisième méthode d'embaumement, la plus économique, consistait "simplement à laver les intestins et à conserver le corps pendant soixante-dix jours dans du natron" Ikram, 54, citant Hérodote. Les organes internes étaient retirés afin de contribuer à la conservation du cadavre, mais comme on pensait que le défunt en aurait encore besoin, les viscères étaient placés dans des vases canopes pour être scellés dans la tombe. Seul le cœur était laissé à l'intérieur du corps, car on pensait qu'il contenait l'aspect Ab de l'âme. Les méthodes de l'embaumeur Les embaumeurs prélevaient les organes de l'abdomen par une longue incision pratiquée sur le côté gauche. Pour retirer le cerveau, comme le note Ikram, ils inséraient un outil chirurgical crochu dans le nez du défunt et retiraient le cerveau en morceaux, mais il existe également des preuves que les embaumeurs cassaient le nez pour élargir l'espace afin de retirer le cerveau plus facilement. Cependant, le fait de casser le nez n'était pas la méthode préférée, car cela pouvait défigurer le visage du défunt et le but premier de la momification était de garder le corps intact et de le conserver aussi vivant que possible. Ce processus était suivi aussi bien pour les animaux que pour les humains. Les Égyptiens momifiaient régulièrement leurs chats, chiens, gazelles, poissons, oiseaux, babouins, mais aussi le taureau Apis, considéré comme une incarnation du divin. Momie de chatMary Harrsch Photographed at the Rosicrucian Egyptian Museum, Calif. CC BY-NC-SA L'ablation des organes et du cerveau visait à assécher le corps. Le seul organe laissé en place, à la plupart des époques, était le cœur car il était considéré comme le siège de l'identité et du caractère de la personne. Le sang était drainé et les organes retirés pour éviter la décomposition, le corps était à nouveau lavé et le pansement enveloppe de lin appliqué. Bien que les processus décrits ci-dessus constituent la norme observée pendant la majeure partie de l'histoire de l'Égypte, il y eut des déviations à certaines époques. Bunson note Chaque période de l'Égypte ancienne connut une altération des différents organes préservés. Le cœur, par exemple, était préservé à certaines époques, et pendant les dynasties ramessides, les organes génitaux étaient enlevés chirurgicalement et placés dans un cercueil spécial à l'effigie du dieu Osiris. Il s'agissait peut-être d'une commémoration de la perte par le dieu de ses propres organes génitaux ou d'une cérémonie mystique. Cependant, tout au long de l'histoire de la nation, les vases canopes étaient sous la protection des Mesu Heru, les quatre fils d'Horus. Ces jarres et leur contenu, les organes imbibés de résine, étaient stockés près du sarcophage dans des récipients spéciaux. 175 Rites funéraires et enterrement Une fois les organes prélevés et le corps lavé, le cadavre était enveloppé dans du lin - soit par les embaumeurs, si l'on avait choisi le service le plus cher qui incluaient également des amulettes magiques et des charmes de protection dans l'emballage, soit par la famille - et placé dans un sarcophage ou un simple cercueil. L'emballage était connu sous le nom de "linge d'hier" car, à l'origine, les pauvres donnaient leurs vieux vêtements aux embaumeurs pour qu'ils y enveloppent le cadavre. Cette pratique conduisit finalement à ce que toute toile de lin utilisée pour l'embaumement porte le même nom. Étui de momie peint et doré de femmeOsama Shukir Muhammed Amin Copyright Les funérailles étaient une affaire publique au cours de laquelle, si on pouvait se le permettre, des femmes étaient engagées comme pleureuses professionnelles. Ces femmes étaient connues sous le nom de "cerfs-volants de Nephtys" et encourageaient les gens à exprimer leur chagrin par leurs propres cris et lamentations. Elles évoquaient la brièveté de la vie et la soudaineté de la mort, mais assuraient également l'aspect éternel de l'âme et la certitude que le défunt passerait par l'épreuve de la pesée du cœur dans l'au-delà par Osiris pour rejoindre le paradis dans le champ des roseaux. Des objets funéraires, aussi riches ou modestes fussent-ils, étaient placés dans la tombe ou le tombeau. Il s'agissait notamment de poupées, les chaouabtis la main-d'œuvre de l'au-delà, qui pouvaient être ramenées à la vie par un sort et assumer les tâches du défunt. L'au-delà étant considéré comme une version éternelle et parfaite de la vie sur terre, on pensait qu'il y avait du travail à faire comme dans la vie mortelle. La chaouabtis accomplissaient ces tâches pour que l'âme puisse se détendre et s'amuser. Pour les archéologues modernes, les poupées chaouabtis sont des indicateurs importants de la richesse et du statut de l'individu enterré dans une certaine tombe ; plus il y a de poupées chaouabtis, plus la richesse est grande. Coffret de chaouabtisOsama Shukir Muhammed Amin Copyright Outre les chaouabtis, la personne était enterrée avec des objets jugés nécessaires dans l'au-delà peignes, bijoux, bière, pain, vêtements, ses armes, un objet favori, voire ses animaux domestiques. Tous ces objets apparaissaient à l'âme dans l'au-delà et elle pouvait s'en servir. Avant de sceller la tombe, un rituel, considéré comme vital pour la poursuite du voyage de l'âme, était mis en œuvre la cérémonie de l'ouverture de la bouche. Lors de ce rite, un prêtre invoquait Isis et Nephtys qui avait ramené Osiris à la vie en touchant la momie avec différents objets herminettes, ciseaux, couteaux à divers endroits tout en oignant le corps. Ce faisant, il rendait au défunt l'usage de ses oreilles, de ses yeux, de sa bouche et de son nez. Le fils et l'héritier du défunt prenaient souvent le rôle du prêtre, reliant ainsi davantage le rite à l'histoire d'Horus et de son père Osiris. Le défunt était désormais capable d'entendre, de voir et de parler et était prêt à poursuivre son voyage. La momie était enfermée dans le sarcophage ou le cercueil qui était enterré dans une tombe ou déposé dans un tombeau avec les objets funéraires, et les funérailles étaient terminées. Les vivants retournaient alors à leurs occupations et les morts étaient censés accéder à la vie éternelle.} Lesautres superstitions. Parmi les superstitions de bonheur qui portent encore les sociétés actuelles, on peut aussi citer : les trèfles à 4 feuilles, le fer à cheval. voir un arc-en-ciel, l’étoile filante qui exauce les vœux les plus chers, le fait de toucher du bois pour éviter le mauvais sort, croiser les doigts, porter une patte Il y a matière à s’étonner quand est posée à quelqu’un l’inévitable question Es-tu croyant ? » Si cette interrogation est prise au sens littéral, sans préciser l’objet ou le type de croyance envisagé, la réponse qui s’impose est Évidemment que je le suis, et que nous le sommes tous. »La foi, c’est-à-dire fondamentalement le fait de faire confiance à », est une attitude spontanée de l’esprit humain, personne ne vit et ne pourrait vivre, au sens trivial de s’orienter dans le monde », sans croyances être croyant n’est pas être crédule, et on ne peut pas se dépatouiller dans la vie quotidienne sans prêter foi à des choses qu’on ne voit pas ou sans s’en remettre à certaines autorités dont nous avons quelques raisons de penser qu’elles en savent plus que nous l’Église, l’État, la Famille, le Journal sur certains sujets » Régis Debray, Dieu, un itinéraire ; aucune société humaine ne saurait subsister sans dommage si nous décidions de ne rien croire que nous ne puissions saisir en toute évidence » saint Augustin, De l’utilité de la croyance. À la question Es-tu croyant ? » prise au sens large et littéral, il convient donc de substituer l’interrogation Que crois-tu ? »Quant à la croyance religieuse, celle du croyant » au sens étroit reçu à l’ordinaire par ce terme, elle apparaît comme un cas particulier de la croyance, cette attitude universellement partagée, si bien qu’il n’y a de prime abord rien d’étonnant à rencontrer des croyants ».L’étonnement pourrait plutôt être suscité par le fait qu’on c’est-à-dire souvent les intellectuels, et notamment en France soit beaucoup plus exigeant, rigoureux et sévère vis-à-vis des croyances religieuses que vis-à-vis d’autres croyances, politiques, historiques, etc. Cette sévérité se traduit par des interpellations faites aux croyants » au sens étroit du terme sur le mode du vous, les croyants, vous n’êtes pas capables de fonder, de justifier solidement vos croyances » — et lorsqu’on est entre philosophes, on ajoute, l’air sévère, qu’ il y a là une grave, une préoccupante déficience épistémique ». C’est incontestable, mais très rares sont les croyances, quel que soit le domaine où elles s’appliquent, qui échappent à une semblable déficience. Cette remarque n’interdit évidemment pas de s’attacher à mettre au jour ce qui spécifie les croyances religieuses dans le genre croyance » il ne s’agit pas de prétendre que les deux énoncés je crois que le club de football va gagner le championnat » et je crois que le Christ est mort et ressuscité pour nous délivrer du péché » sont équivalents sous tous les qui distingue la croyance religieusePhilosophiquement parlant, c’est-à-dire sans même envisager ce qu’un théologien dirait de la grâce et de ses effets dans les opérations d’un esprit humain qui ajoute foi à certains énoncés, la croyance religieuse se distingue au moins par le type d’objet sur lequel elle porte et par le sens ou le but qu’on lui reconnaît. En contexte chrétien par exemple, la croyance en la résurrection du Christ véhicule ainsi une implication existentielle forte », puisqu’il y est question du salut, ce qui n’est généralement pas le cas avec les croyances portant sur un événement historique ou le futur d’une équipe de à l’intérieur même de la classe des croyances communément désignées comme religieuses ou portant sur Dieu et ce qui le concerne, il faudrait également opérer certaines distinctions, notamment en fonction des contenus des croyances. Par exemple, un chrétien ajoutant foi aux contenus de sa Bible ne peut, s’il les analyse, considérer comme équivalents les quatre énoncés suivants a "Nabuchodonosor a fait détruire le temple de Jérusalem en 587" voir 2 R 25 il s’agit d’un énoncé historique standard, semblable dans sa forme et son statut à une affirmation comme François Ier a remporté une bataille à Marignan en 1515 ».b "Jésus Christ est ressuscité" à première vue, il s’agit de quelque chose qui est arrivé », à la manière d’un événement historique. Mais le caractère extraordinaire de cet événement, le petit nombre de témoignages à son sujet, le fait qu’un soupçon de falsification ait dès l’Antiquité été formulé, et rapporté d’ailleurs dans les textes fondateurs des chrétiens voir Mt 28,11‑15, impliquent que cette éventuelle résurrection n’est pas visée dans l’acte de croyance comme un événement historique standard. c "Dieu fit l’homme à son image" Gn 1,27. Un chrétien le croit, mais ici, c’est le statut même de l’énoncé qui devient problématique. Certes, à l’instar des deux cas précédents, cette croyance vise un passé se présentant comme accompli. Mais s’agit-il encore d’un événement » ? De quels témoignages, et de quel type, dispose-t‑onpour assurer la croyance à ce sujet ?d "Heureux les artisans de paix, ils seront appelés fils de Dieu" Mt 5,9. Un chrétien le croit, mais là encore le statut même de cette croyance demeure problématique s’agit-il d’un constat, d’un souhait, d’une prédiction ?Une enquête philosophique sur la nature de la croyance religieuse, en l’occurrence biblique, devrait à la fois comprendre pourquoi ces énoncés sont tous susceptibles d’être caractérisés comme des croyances, et mettre au jour ce qui les où est ta victoire ? Denis pages, 19,90 librairie, le 4 Janvier 2017Comment comprendre aujourd’hui la notion de salut ? Un essai brillant rédigé comme une enquête philosophique et spirituelle. Mort, où est ta victoire ? » s’exclamait saint Paul dans sa lettre aux Corinthiens. La victoire est autre… Il s’agit d’être sauvé. Mais comment comprendre aujourd’hui cette injonction ? Le salut, une notion périmée ? De quoi aurions-nous à être sauvés, d’ailleurs ?Denis Moreau nous entraîne dans une enquête passionnante autant théologique que philosophique. Ce livre est une relecture contemporaine de la notion de salut s’appuyant sur des textes philosophiques et religieux. On y croise Moïse, saint Paul et Jésus-Christ, Descartes, Pascal, Spinoza, Nietzsche, Sartre, Wittgenstein mais aussi Kurt Cobain, une publicité pour un gel douche et une description pratique de certains péchés thème du salut est beaucoup plus présent dans notre modernité qu’on ne le pense. Ses usages dans la pensée contemporaine sont parfois bien surprenants, et ce parcours plein de rebondissements. Cet essai propose ainsi une véritable philosophie du salut pour aujourd’ Moreau est philosophe, ancien élève de l’École normale supérieure et agrégé de philosophie. Il enseigne à l’université de Nantes. Spécialiste de Descartes, il a dirigé un Dictionnaire des monothéismes Le Seuil et publié plusieurs ouvrages dont Les voies du Salut Bayard, 2010, première version de l’essai Mort, où est ta victoire ?

quiest de l'ordre du préjugé, du présupposé, de l'opinion, de la foi, c'est-à-dire tout ce qui s'apparente à la croyance. On pourrait toutefois se demander si une croyance rationnelle n'est pas envisageable, et à quelles conditions. 1. La raison exclut-elle la croyance ? • Partons de ce que Platon dit de l'opinion : une opinion, c'est

4 La vie après la mort approche spirituelle, religieuse et philosophique. La vie continue-t-elle après la mort, et si oui sous quelle forme ? La question de savoir s’il y a une vie après la mort est vieille comme l’humanité. La mort est la cessation définitive des fonctions vitales le cerveau ne fonctionne plus, les organes et les cellules ne remplissent plus leur rôle. L’organisme n’est plus capable de maintenir la vie il n’arrive plus à puiser l’énergie dans son environnement, il ne la transforme plus, il ne s’en nourrit plus. Mais selon certaines théories ou croyances, quelque chose subsiste consécutivement à la mort physique. Ce peut être l’individu lui-même, au sens complet, mais dont l’existence aurait été transférée » vers un autre monde, l’individualité, telle qu’elle est ressentie par l’individu, autrement dit le moi » ou ego, la conscience, l’âme, ou l’esprit, décrits comme pouvant rejoindre un autre monde paradis, enfer ou se réincarner dans un nouvel être humain, animal ou végétal. L’hypothèse de la subsistance d’une certaine forme de vie ou de conscience après la mort interroge les rapports entre le corps, le cerveau, l’âme et l’esprit. A ce titre, il convient de préciser ces deux derniers termes L’âme est le siège de l’activité psychique et des états de conscience de l’individu. Elle porte l’ensemble des états et dispositions intellectuelles, morales, affectives qui forment l’individualité. Elle est liée à la conscience, à l’ego, mais aussi à la raison et à l’intellect. L’âme peut être confondue ou non avec le cerveau. L’esprit peut être défini comme la dimension spirituelle de l’être humain, en contact avec le principe supérieur ou universel. Notons qu’âme et esprit sont parfois confondus. La vie après la mort pourrait donc être vue comme le maintien des fonctions de l’âme malgré la mort du cerveau. Pour d’autres, il s’agit de la libération de l’esprit, qui pourrait ainsi rejoindre le principe supérieur ou universel. La question de savoir ce qu’il y a après la mort incite aussi à réfléchir sur le mystère de la vie. A l’heure actuelle, aucune théorie scientifique sérieuse n’est en mesure d’expliquer l’origine, la nature et la signification profonde de la vie. Conséquence directe toutes les hypothèses peuvent être imaginées au sujet de la vie, de la mort, et de la vie après la mort. En l’absence de réponse scientifique, le philosophe devra garder l’esprit ouvert et envisager toutes les possibilités. Loin des polémiques et des débats tranchés, il s’intéressera à tous les avis, y compris aux dogmes des religions, sans pour autant s’enfermer dans une quelconque croyance ou certitude. Tentons de percer le mystère de la vie après la mort. Lire aussi notre article Pourquoi faut-il mourir ? La vie après la mort dans les différentes religions. La plupart des religions décrivent la mort comme un passage plutôt qu’une fin la séparation entre le corps et l’âme marquerait le départ de cette dernière pour le monde de l’au-delà. Dans certains cas, la crémation est associée au symbolisme de la montée de l’âme. Dans les religions anciennes. Les rites funéraires de passage vers l’au-delà sont centraux dans la plupart des cultures et des civilisations anciennes, par exemple chez les peuples du néolithique, chez les Egyptiens, les Grecs ou les Romains. Ces rites ont pour objectif de préparer et d’aider le mort dans son parcours vers l’au-delà. Selon les différentes croyances, des épreuves attendent le mort avant qu’il puisse arriver à sa destination finale traversée des Enfers, lutte contre les serpents ou les démons, traversée du fleuve Styx, etc. Dans le christianisme. Les religions monothéistes affirment la survivance de l’âme après la mort. Dans le christianisme par exemple, l’âme est considérée comme immortelle la mort physique marque simplement la séparation du corps et de l’âme. Après la mort, l’âme est confrontée à un choix rejoindre l’amour de Dieu c’est le salut, l’accès au paradis ou bien le refuser c’est l’enfer, la damnation. Par ailleurs, le christianisme introduit l’idée de la résurrection du corps, ce dernier étant destiné à rejoindre l’âme à la fin des temps. Dans le Nouveau Testament, la mort et la résurrection du Christ ont une signification particulière l’immortalité semble acquise à celui qui sait e

Unecentaine d’objets permettent de mieux comprendre l’importance jadis de ces croyances dans le quotidien. Par G.E. - 09 juil. 2020 à 17:38 - Temps de lecture : 01 / 03

Accueilmots croisésrecherche par définition Rechercher dans le dictionnaire Solutions pour les mots croisés et les mots fléchés Lettre connue Utilisez la barre espace en remplacement d'une lettre non connue Solution pour la résolution de "croyance que tout objet à une âme" Dictionnaire et définitions utilisés Définition et synonyme en 3 à 13 lettres Croyance que tout objet à une âmeIl remet en doute toute croyanceAthéeGentil mais infidèIncréduleDésigne la croyance en un seul dieu Pratique et la croyance en la magieCroyance en un être libérateurMédecin de l'âmeA charge d'âmeC'est un être exemplairePatient idéalPetit enfant sageForce d'âmeConduite irréprochableétat d'âmeMentalVague à l'âmeCafard poétiqueEspèce de cafardMélancolie sans raison apparenteIls ont une âme de slavesâme de bagdadForce d'âmeFerme intentionPour lui, les choses naturelles ont donc une âmeIl voit des âmes partoutétat d'âmeVague idéeQui relève de l'âme et de la conscienceFin et drôleGrandeur d'âmeEsprit de noëlSentiment qui a du coeurMédecin de l'âmeGrandeur d'âmeEnvahi par un vague à l'âmeDocteur qui soigne les bobos de l'âme

Quon soit superstitieux ou pas, lorsqu’un malheur nous accable, on l’attribue souvent à une personne, à un facteur externe, ou même à un objet. Toutefois, certains objets qu’on garde soigneusement dans notre maison, peuvent selon des croyances populaires porter malheur. Découvrez-les quels dans notre article.

"Got as an Architect" de William Blake 1794Je souhaite, par cet article, continuer cette réflexion à plusieurs chapitres que j'ai débuté sur le blog de Fidèle d'Amour ici, et que j'ai poursuivi sur mon propre blog traitant de la méthode maçonnique, de l'humain au centre du débat ou encore de la bible en 3ème lumière. L'un des fondamentaux de la franc-maçonnerie est le "Grand Architecte de l'Univers" surnommé pour les intimes "GADLU". Dans ce premier article, je vous propose une réflexion sur l'approche contemporaine et actuelle du Grand Architecte de l'Univers. Quelques notes historiques Newton et l'athéisme. L'étude historique du Grand Architecte de l'Univers est assez simple c'est un principe newtonien comme l'a présenté Michel König dans ses deux volumes Le GADL'U » Newton n'a pas écrit uniquement sur la physique, mais aussi – et certainement plus – sur la théologie et l'alchimie. Il était un considère que dieu est unique et s'oppose au principe de la trinité le père, le fils et le st-esprit. Il nie la divinisation de Jésus, qui serait pour eux qu'un prophète. Il s'agit, finalement, d'une approche judaïsante. A cela, il estimait que dieu n'était pas omnipotent, laissant à l'être humain son libre-arbitre. Ainsi, le fondateur de la franc-maçonnerie, il y a trois siècles, estimaient que l'ordonnancement de l'univers était plus sûrement dû à des principes mathématiques et physiques compréhensibles qu'aux esprits scientifiques et, en rien, à un quelconque principe divin ou créateur. Pour compléter les recherches menées par Michel König, et les mettre en perspective, Newton n'était pas spécialement opposé à l'épicurisme représenté généralement par Hobbes et ayant conduit à une polémique au 17ème siècle sur l'existence et l'immortalité de l'âme, après des découvertes scientifiques menées sur le cerveau humain. Il s'opposait à l'atomisme qui, selon lui, favorisait l'athéisme. En 1713, Anthony Collins écrivait ainsi il ne trouve qu'un ancien système complet d'athéisme, qui est celui d'Epicure, écrit par Lucrèce dans un ancien langage ; mais les prêtres n'ont pu souffrir qu'il demeurât plus longtemps, pour ainsi dire enseveli dans un langage inconnu à tant de gens ; il a fallu qu'un d'eux, c'est le révérend Mr Creech, l'ait traduit en vers anglais pour la commodité et le divertissement des lecteurs. Et il paraît à la tête de cet ouvrage, plus d'approbations de théologiens que j'en aie vue au commencement d'aucun livre quelque dévot et religieux qu'en fut le sujet. » Dans ces circonstances, il n'est pas étonnant que les premières des conférences instituées en 1692 par le chimiste Robert Boyle avec le soutien actif de Newton pour combattre l'irréligionsoient consacrées par le théologien Richard Bentley à une réfutation de l'athéisme et du matérialisme dirigée explicitement contre les épicuriens, dont le représentant est apparemment Hobbes. Robert Boyle lui-même considère les épicuriens comme les ennemis principaux de la religion les athées modernes sont, selon lui, des somatistes » qui se fondent totalement sur des principes épicuriens » nous explique Ann Thomson. Ainsi, l'athéisme compris par Newton, qu'il combattait, entrait non pas exclusivement dans une polémique théologique, mais autant philosophique l'épicurisme que scientifique. Les débats furent longs et à l'entrée du 18ème siècle, de nombreux livres sur l'immortalité de l'âme et défendu, pour un camp ou un autre, au sein de la Royal Society. Le médecin William Coward, dont les travaux furent largement publiés et commentés dans les publications scientifiques de l'époque, niait l'existence d'une substance spirituelle attachée à l'homme. Selon lui, les êtres humains, comme les bêtes, meurent complètement et il n'existe pas de vie après la mort. Cette affirmation bien athée est minorée par, ce qui apparaît une pirouette, Il affirme également que toute la matière est douée à la création d'un principe d'auto-motion, expliquant que c'est Dieu, pouvoir autosuffisant ou indépendant, qui accorde à la matière des principes permettant aux esprits animaux de produire la pensée, au moyen du mouvement. » Ce qui lui permet – si vous suivez tout – de ressusciter ou pas, suivant les théoriciens de l'époque. Pour ce qui nous intéresse ici, que s'il y a débat, ce débat entrait aussi dans les loges maçonniques et on comprend mieux l'origine du fameux article de la constitution d'Anderson interdisant la franc-maçonnerie aux athées et libertins irréligieux. Il s'agissait, tout simplement, d'interdire l'entrée de la franc-maçonnerie à des scientifiques, des médecins, qui seraient amenés à étudier le cerveau humain en appuyant la thèse d'une formation matérialiste » de la pensée les conduisant à nier toutes substances immatérielles dont celle de l'âme sans par ailleurs nier l'existence de dieu. Aujourd'hui, on sait que Newton se trompait. La pensée humaine est bien issue de la matière. Par ailleurs, ces scientifiques – qualifiés d'athées et de libertins irréligieux, c'est-à-dire d'épicuristes – ne l'étaient pas au sens actuel du préféraient la vérité scientifique à celle dogmatique et religieuse comme Newton, lui-même. Plus loin dans cet article, on comprendra pourquoi il est important de souligner que Newton a fait plus de recherches ésotériques que scientifiques. Les théories matérialistes de ces médecins eurent un certain succès en France dont émergèrent une pensée nouvelle que l'on attribue au siècle des Lumières », séparant les affaires profanes et religieuses, développant un véritable esprit scientifique basée sur l'observation et l'étude. Descartes définira ainsi, un être humain mécaniste », merveilleuse machine dont le mouvement s'explique par celui des particules. Cela ouvre, bien sûr, à une pensée athéiste – et Descartes en fut accusé tout autant. Dans la liste des exclus » au sens newtonien de la franc-maçonnerie avant qu'elle n'existe, on trouve ainsi Francis Bacon qui traitera de l'euthanasie laissant à l'être humain le droit de mourir dignement sans mettre en péril le repos de son âme, William Harvey qui sera à l'origine de la découverte du la circulation du sang et bien sûr Thomas Willis pour les anglais, tous réformateurs de la médecine vers une conception scientifique dont la pratique est l'élément essentiel de celle-ci et non pas la naissance du médecin, mais aussi Copernic, Galillée, Montaigne du côté des français, en sus de l'ensemble des philosophes et scientifiques du 18ème siècle qui se sont imprégnés, dès le 17ème siècle, du dualisme matérialiste d'une manière ou d'une autre. On comprends mieux ainsi que, finalement, la conception newtonienne du franc-maçon ne fut certainement pas respecté, car si elle l'avait été, la franc-maçonnerie aurait été incapable de fêter ses trois cents ans et même de survivre après Newton et Désaguliers. lire aussi "Réflexion sur le Grand Architecte de l'Univers, de la loge Dermott ici. Le Grand Architecte de l'Univers, aujourd'hui dans les obédiences adogmatiques et libérales. Il est coutumier d'expliquer que chacune ou chacun peut mettre ce qu'il veut dans le GADLU Grand Architecte de l'Univers. Ceci concerne les obédiences et loges libérales et adogmatiques, ayant pour principe la liberté de conscience, qui pratiqueraient un rituel travaillant à la Gloire du Grand Architecte de l'Univers, soit le REAA – Rite Ecossais Ancien et Accepté, pour ne citer que lui. Ainsi, cela signifierait que ces loges travailleraient à la gloire d'un grand fourre-tout de l'Univers. Présenté ainsi, on comprend mieux pourquoi les obédiences et frères réguliers ricanent doucement trouvant l'approche quelque peu hypocrite. Or, qu'en est-il exactement du ce fourre-tout dans les obédiences adogmatiques, qui font de la liberté de conscience et de la laïcité, leurs principes fondateurs ? Deux faits pour illustrer les bases de cette réflexion sont nécessaires. Marie-Thérèse Besson, grande maîtresse de la GLFF, lors de sa première année de mandat, a demandé aux garantes du Rite Français d'intégrer l'invocation au Grand Architecte de l'Univers, parce que – a-t-elle expliqué à son Conseil Fédéral – des sœurs se plaignaient de trouver le Rite Français trop vide et que, toujours selon elle, ces sœurs en souffriraient. L'histoire ne dit pas si elle est allée jusqu'au bout de son projet, ni comment les garantes du rite ont réagi. Le Rite Français avec un GADLU existe déjà il s'appelle le REAA, sauf pour celui pratiqué par le Droit Humain qui travaille au progrès de l'Humanité » depuis son origine, héritage de la Grande Loge Symbolique Ecossaise. En somme, c'est n'avoir pas tout compris de l'histoire des trois premiers degrés du Rite Ecossais Ancien et Accepté. L'autre fait remarquable est une interview de Philippe Charuel, grand maître de la GLDF, c'est-à-dire d'une obédience libérale et adogmatique dont un des principes est la liberté de conscience, principe qui fut revoté par le convent de la GLDF en 2013, qui affirme sans se rendre compte de l'absurdité de ses propos, qu'il ne comprenait pas ce que faisaient les athées en franc-maçonnerie. Pour il explique que Nous on reste adogmatique. Le Grand Architecte doit rester un principe créateur librement interprétable. Les agnostiques par exemple vont y voir le caractère sacré qui est dans l’homme, et pas forcément une divinité » sourceSi le Grand Architecte de l'Univers est défini comme un principe créateur », il ne peut pas être librement interprétable » comme il l'indique. En effet, rien ne prouve qu'un principe créateur » existe. Il s'agit d'une croyance que l'on peut se permettre de remettre en cause. Pour ces deux dignitaires, ce n'est pas un GADLU fourre-tout », respectueux de la liberté de croyance et d'incroyance de chacun et de chacune, mais bel et bien un Grand Architecte de l'Univers qui tiendrait d'un principe divin, appelé aussi principe créateur ». D'ailleurs, on leur proposerait de supprimer le GADLU – Grand Architecte de l'Univers – , ils seraient à pousser des hauts cris, crieraient au scandale, alors qu'il n'est censé être qu'un symbole comme un autre. Ceux et celles qui ont étudié – un minimum – leur rituel respectif, savent que les symboles vont et viennent depuis l'origine de la Franc-maçonnerie. La GLFF, pour ne citer qu'elle, a supprimé le miroir et ajouté des chaînes lors des cérémonies d'initiation au REAA. Le symbole du miroir se trouve au Rite Française pour cette obédience qui l'a récupéré suite à une modification du Rite Français que sait très bien mener La GLDF a fait évoluer les trois premiers degrés du REAA depuis sa première écriture assez régulièrement ayant un jour supprimer la bible en 3ème lumière et quelques décennies plus tard, l'imposant à nouveau. Bible appelée volume de la loi sacrée » qui ne serait aussi qu'un symbole dans lequel chacun y verrait ce qu'il veut. Pour en savoir plus sur les nombreuses modifications de ces deux rites, je vous conseille la lecture des travaux de Philippe Michel publié "Genèse du Rite Ecossais" ou encore "le rite français d'origine 1785"Pour la grande maîtresse de la Grande Loge Féminine de France, le GADLU n'est qu'un élément décoratif permettant de remplir le vide apparent du Rite Français et surtout du REAA. L'idée que c'est aux sœurs de remplir ce vide par leur propre démarche initiatique ne lui est pas venue. En tant que bon élève soumis du Suprême Conseil, Philippe Charuel n'y voit qu'un principe divin – qui interdirait aux athées de devenir membre de la glorieuse GLDF. En somme, il permettrait de justifier une ségrégation suivant la croyance et l'incroyance des frères. . Ainsi, supprimer le Grand Architecte de l'Univers et son invocation ne serait qu'une modification comme une autre qui ne devrait avoir aucune espèce importance au vu des définitions de nos deux y a d'autres moyens de décorer un rituel que l'évocation du GADLU, comme il existe d'autres moyens de discriminer les frères en fonction de leur croyance ou incroyance, comme par exemple, en leur faisant jurer leur croyance en un principe créateur ». Chacun peut convenir qu'invoquer un grand fourre-tout de l'Univers » et travaillé à sa gloire, n'a non seulement aucun sens et, surtout, n'apporte pas grand chose à une démarche maçonnique en sus d'être un tantinet ridicule. N'oublions pas que l'on a vu dans un article précédent que la franc-maçonnerie travaillait essentiellement au progrès de l'humanité » et qu'en cela elle respectait un invariant ésotérique, c'est-à-dire possédait et respectait un point commun à tous les ésotérismes occidentaux qui – eux – ne glorifient pas tous dieu, un GADLU ou un quelconque principe créateur, même s'ils en font état, dont on peut se permettre de douter, rationnellement, de l'existence. Ce que d'ailleurs les ésotéristes n'ont pas manqué de faire. Ainsi, l'importance donnée au Grand Architecte de l'Univers par ces deux dignitaires montrent que, pour eux, la franc-maçonnerie n'est pas un travail d'amélioration de l'humanité mais une sorte de religion de substitution qui se devrait avoir des rituels jolis avec plein de choses dedans et discriminer les individus en fonction de leur croyance. Cela ouvre à considérer l'avenir de la franc-maçonnerie sous un aspect bien sombre. Force est de constater qu'aussi au niveau des religions, dieu » ne recouvre pas le même sens. Si c'était le cas, il n'y aurait qu'une religion et les théologiens seraient depuis longtemps au chômage. Présenté ainsi, on peut estimer que c'est tout autant un concept fourre-tout » que le GADLU la différence que les religions, encore aujourd'hui, ont la fâcheuse manie de tuer au nom de dieu ». Quelques millions de morts plus tard, après l'inquisition, une multitude de guerres de religions, des croisades sanguinaires, des génocides dont celui de la 2nde Guerre Mondiale n'est pas le moindre, la guerre de Syrie, des milliers de réfugiés arrivant en Europe dans des conditions inhumaines, des attentats qui ont secoué la France et l'Europe, faisant son lot de morts, dont le dernier épisode se passe en France, on pouvait espérer mieux de la part de ces dignitaires que de vouloir provoquer une rupture avec le principe de la liberté de conscience, principe garant de la paix. Accepter la liberté de conscience est autant un travail sur la paix mais aussi l'égalité de toutes les femmes et les hommes sans les discriminer suivant leurs croyances et incroyances. Aujourd'hui encore, 7 pays ’l'Afghanistan, l’Iran, les Maldives, la Mauritanie, le Pakistan, l’Arabie saoudite et le Soudan, condamne à mort les athées pour leur non-conviction religieuse. Pour le Bangladesh, l’Egypte, l’Indonésie, le Koweit et la Jordanie, l’expression de convictions athées ou humanistes sur la religion est totalement interdite ou strictement limitée par des lois condamnant le blasphème conduisant à des peines de prison. Ainsi, trouver dans des obédiences qui se veulent adogmatiques et libérales, dont la GLFF qui a pour principe la laïcité » en sus de la liberté de conscience, est bien plus qu'une provocation, l'expression d'une aigreur ou un choix de politique obédiencielle », mais le résultat d'un délitement des valeurs autant que de la transmission initiatique au plus haut niveau de nos obédiences. En effet, on peut deviner que Marie-Thérèse Besson déteste, tout simplement, le rite français et souhaite, finalement, le supprimer au sein de son obédience. Quant à Philippe Charuel, il ne fait que suivre les prescriptions de son Suprême Conseil sans réfléchir. On pouvait espérer mieux. La liberté de conscience est aussi un démarche initiatique, non pas uniquement parce qu'elle est humaniste, mais parce qu'elle implique de facto la notion de fraternité. Nous ne sommes pas frères ou sœurs parce qu'un jour – plutôt un soir – nous avons été initiés, mais parce que nous vivons dans nos tripes, dans nos cœurs, une fraternité rendant à l'être humain sa place centrale. Une fraternité vécue qui interdit toute exclusion pour des motifs de croyance, d'incroyance, d'opinion ou encore d'expression de celle-ci. Ce qui est aussi la liberté de conscience. On sait combien nos deux dignitaires » ont été avides d'exclure tous ceux qui ne pensaient pas comme eux – et même celle – qui est votre blogueuse préférée. Marie-Thérèse Besson a ouvert une chasse aux sorcières prévoyant délations et radiations automatiques contre des sœurs qui seraient seulement soupçonnées de visiter les loges de la nouvelle obédience féminine, la GLIFF. Philippe Charuel a ouvert, contre de nombreux frères de son obédience, des procès maçonniques pour indélicatesse au grand maître », avec les votes favorables de son conseil fédéral . Dans les deux cas, ce n'est ni plus ni moins, de condamner des sœurs et des frères pour blasphèmes, de délits d'opinion et de leur interdire toute liberté de pensée comme d'association. Ceci au nom du Grand Architecte de l'Univers ». Or, il s'agit là non pas de démarches initiatiques assumées – elles seraient curieusement détournées tendant à devenir une démarche ésotérique d'extrême-droite qui définit l'être humain suivant des considérations anti-modernes, raciales et/ou religieuses exclusives, afin de former une élite gouvernante - quoique dans les deux cas de ces dignitaires, cela peut encore se discuter - mais repose sur leur sphère limitée de compréhension autant que sur une vision superficielle de l'initiation et de l'initiatique. Il faut ainsi les lire non pas comme pas hypothétiquement des francs-maçons, des initiés, mais comme des profanes en tenant compte de leur contexte sociologique et sociétal. Ils n'apportent en effet aucun élément de réponse d'ordre initiatique qui sortirait de leur contexte personnel. Le Grand Architecte de l'Univers est réduit à sa seule invocation. Il faut le glorifier parce que c'est écrit et que cela fait joli de le faire. D'ailleurs, en cherchant bien, hormis d'expliquer que c'est un symbole fourre-tout, que cela fait bien de le glorifier pour la pureté rituelique, combien c'est une Tradition entendez le T » majuscule qu'il faut respecter, on ne trouve rien d'autres dans la littérature de ces obédiences. C'est, disons-le, à ce stade de mon enquête sur le GADLU dans nos obédiences – et de savoir ce qu'il y fiche encore – bien maigre comme motif. Le GADLU pour la franc-maçonnerie théiste, aujourd'hui. Regardons du côté de ceux qui font du GADLU, dieu, un être suprême, un dieu révélé ». Si je n'ai rien contre les symboles fourre-tout – ils le sont tous – au moins, la franc-maçonnerie régulière » a le bon goût de ne pas tromper sur la marchandise. Il y a peu de chance que l'on découvre que le Grand Architecte de l'Univers devienne, par un tour de passe-passe rhétorique, le haut symbole de l'athéisme à l'instar de la GLDF qui en fait un principe religieux. La pratique régulière » de la franc-maçonnerie contemporaine est d'utiliser autant le Grand Architecte de l'Univers que dieu, de manière indifférenciée comme, d'ailleurs, on peut le trouver dans des rituels datant d'avant l'usage d'un Grand Architecte de l'Univers remplaçant le mot dieu » assure, aux frères, que tous les hommes de toutes religions sont acceptés. Aucune religion n'est supérieure à une l'exposé historique indiqué en début de cet article, cette franc-maçonnerie régulière » ne respecte pas plus une Tradition » - c'est-à-dire les principes d'origine de la franc-maçonnerie du temps de Newton – que se trouvent, eux aussi, face à leurs problèmes un ésotérisme d'extrême-droite qui polluent largement leurs obédiences et loges au même titre que le prosélytisme de certains frères souhaitant christianiser les frères et soeurs. Le plus triste exemple est le Grand Prieuré des Gaules et son Grand Aumônier », qui se faisant passer pour un archiprêtre orthodoxe » alors que membre d'une fausse église – plus exactement d'une secte - n'a pas hésité à traiter d'hérétiques les frères qui s'opposaient à sa fausse église et ses dogmes. Lire aussi "des faux prêtres en franc-maçonnerie"Le Grand Prieuré des Gaules a été chassé de la régulière » GLNF pour ses discours frisant l'antisémitisme et son prosélytisme en 2000 . Son ancien Grand Maître » était, comme on l'a vu dans mon article, un membre imminent de la même fausse église que notre Grand Aumônier ». Ce grand prieuré a été reconnue par le GODF et la LNF en 2000. C'est aujourd'hui, non plus un mal des réguliers, mais une dérive de la franc-maçonnerie adogmatique et libérale. L'infiltration de faux prêtres, de fausses églises, est néanmoins facilitée par une démarche théiste voir même déiste affirmée, au nom d'une prétendue quête spirituelle. Si celle-ci est de finir dans une secte, il y a de quoi s'alarmer. Là aussi, il faut lire les justifications permettant les dérives comme ceux du Grand Prieuré des Gaules, non pas comme provenant d'initiés, mais de profanes qui nous offrent une très belle lecture littérale de la franc-maçonnerie et de sa prétendue Tradition. Pour eux, comme le Grand Architecte est dieu, tous ceux qui le critiquent ne peuvent qu'être des hérétiques, des vils anti-religieux, des mécréants et des anti-chrétiens. D'ailleurs, certains n'hésitent pas à affirmer que les origines chrétiennes » de la Franc-maçonnerie supprimeraient tout droit à l'initiation aux non-chrétiens. Or, même Newton doutait de la divinité de Jésus … qu'il rangeait dans la catégorie des prophètes », comme, d'ailleurs, très certainement Désaguliers son secrétaire. Malgré l'accusation des nombreux maux que la franc-maçonnerie à causer à la France, dont la Révolution française de 1789 et la mise à mort de la monarchie et de l'aristocratie mise à mort qui ne fut pas que symbolique, des membres de l'extrême-droite sont malgré tout attirés tels des aimants par ce qui doit leur être des ennemis naturels ». Or, a contrario, on peut être surpris aussi de voir les obédiences se taire, sinon hésiter et ergoter – interdisant toutes réflexions de fond sur ces membres à l'extrême » dans leurs obédiences. Pour exemple, une conseillère fédérale, apprenant que la loge Dionysos – alias Chiboulette – comptait aussi une sœur à l'extrême-droite, a répondu qu'étant donné qu'il était interdit de parler politique et religion en loge ce qui est faux pour la GLFF, il est seulement interdit d'entretenir des controverses religieuses et politiques, étant une obédience traitant des sujets sociétaux », la présence de sœurs d'extrême-droite ne dérangeait en rien. En fait, pour cette conseillère fédérale, cette sœur peut très bien appeler aux votes de Marine Le Pen aux agapes ce qu'elle ne se gênait pas de faire du moment qu'elle ne le faisait pas lors des tenues ! Diantre ! L'hypothèse développée par Jean-Pierre Bacot est un besoin de repli d'une partie des francs-maçons et maçonnes, face à une société en constante évolution et surtout particulièrement complexe.lire iciCes derniers opteraient pour une forme de spiritualisme » - ce que je considère comme un substitut religieux – du fait d'un délitement des religions elles-mêmes. Ce spiritualisme » forcé et, trop souvent superficiel, ne peut se faire qu'en préservant quelque chose à glorifier, faute de mieux le Grand Architecte de l'Univers peut encore jouer ce rôle. Là aussi, il remplit un vide … et il n'est pas strictement décoratif. S'il avait celui de réunir tous les hommes et toutes les femmes – quelque soit leur croyance ou incroyance – on peut considérer qu'il y a largement échoué que ce soit pour la franc-maçonnerie adogmatique ou régulière et théiste. Le Grand Architecte de l'Univers n'aurait, au bout du compte, aucune dimension ésotérique qui ne saurait être compris pour des profanes. C'est très certainement qu'aucune obédience et, plus exactement, les maçons et maçonnes ne dépassent pas une lecture profanant la franc-maçonnerie, que ce soit ses valeurs et ses principes ou encore le caractère ésotérique qu'elle est censée avoir. Pourtant, peut-être, il se pourrait qu'il en existe un. Y compris pour le GADLU. Ou pas. Sources Thomson Ann. Matérialisme et épicurisme en Angleterre au début du siècle. In Dix-huitième Siècle, n°35, 2003. L'épicurisme des Lumières. pp. 281-296; doi

Lexistence de l'âme est l'objet d'une croyance instinctive, que l'on rencontre à tous les degrés de la civilisation, chez toutes les races. Mais ce qui n'était qu'une clarté vague est devenu une brillante lumière, grâce à l'Évangile.

^{Selon le dictionnaire, la superstition est une croyance irrationnelle qui résulte de l’ignorance ou de la peur. Il y a des superstitions pour presque tous les aspects de notre vie quotidienne et la plupart ont des origines inconnues. Parfois, ils sont logiques ne pas marcher sous une échelle par exemple, mais la plupart du temps, ils sont comiques. Certaines personnes peuvent devenir contrôlées par leurs superstitions comme la peur de marcher sur les fissures qui est très malsain. Voici une liste de plusieurs superstitions bizarres. Ce sera utile pour éviter les superstition de mauvais augures ou la malchance. Découvrez dans les lignes qui suivent de nombreuses superstitions bizarres de malchance. 19 superstitions bizarres de malchance Éviter superstition des mauvais augures ou la malchance un oiseau dans la maison c’est un signe de la mort. Le pain ne doit jamais être renversé après en avoir coupée une tranche. Ne jamais prendre un balai avec vous lorsque vous vous déplacez. Jetez-le et achetez un nouveau. Si le premier papillon que vous voyez dans l’année est blanc, vous aurez une bonne chance toute l’année. Si un chat noir se dirige vers vous, il apporte la bonne fortune, mais si elle s’éloigne, il prend la bonne chance avec elle. Le chat noir est une autre superstition de malchance. Un chien qui hurle pendant la nuit, quand quelqu’un dans la maison est malade est une superstition de malchance. Il n’est pas bon de quitter une maison par une autre porte que celle utilisée pour entrer. Un fer à cheval accroché dans la chambre éliminera les cauchemars. Si vous attrapez une feuille qui tombe le premier jour de l’automne, vous n’allez pas avoir le rhume tout l’hiver. Si un miroir dans la maison tombe et se brise par lui-même, quelqu’un dans la maison va bientôt mourir. Si votre parapluie tombe sur le sol, on dit qu’il y aura un assassinat dans la maison. Toutes les fenêtres doivent être ouvertes au moment de la mort de quelqu’un, afin que l’âme puisse quitter. Si le marié laisse tomber la bande de mariage lors de la cérémonie, le mariage ne marchera pas. Rêver d’un lézard est une superstition de malchance signifiant que vous avez un ennemi secret. Si un ami vous donne un couteau, éviter superstition des mauvais augures ou la malchance en lui donnant une pièce de monnaie ou votre amitié sera bientôt finie. Vous ne devriez jamais commencer un voyage le vendredi ou vous rencontrerez du malheur. Si vous rêvez que vous courrez c’est le signe d’un grand changement dans votre vie. Si une horloge qui n’a ne fonctionne pas soudainement sonne, il y aura un décès dans la famille. Il est mauvais chance d’allumer trois cigarettes avec la même allumette. 3 superstitions irlandaises de malchance Ces trois superstitions bizarres de malchance viennent de ce petit état du Royaume-uni. Si vous comptez les voitures à un enterrement, de mauvaises choses vous arriveront. Si vous brûlez un paquet de cartes à jouer, c’est de la malchance pour vous. Si les bougies de Noël ne brûlent pas tout droit pendant Noël, il y aura de la mauvaise chance dans la maison au cours de l’année prochaine. A lire aussi Votre signe astrologique et la superstition. 5 superstitions de mythiques objets. Quelques signes de superstition heureux présages.} Dela croyance en l’âme humaine à l’âme à travers les objets. Il existe une philosophie de tradition qui a donné des âmes aux objets. À la fin du XIXème siècle, un anthropologue britannique du nom d’ Edward Burnett Tylor (1832-1917) connu aujourd’hui comme étant le fondateur de l’anthropologie britannique, désigne par le terme «animisme» les religions Posted by ACADEMOS. >>>Entre foi et raison une réfutation de l’humanisme athée PREMIERE PARTIE DEUXIEME PARTIE >>>Suite>>> Emmanuel AVONYO, op La raison et la foi semblent s’installer dans une suspicieuse rivalité et une conflictuelle mutualité depuis des millénaires. L’explication rationnelle par la force des arguments paraît dénier toute objectivité à tout ce qui relève du surnaturel et du mystique. En conséquence, le domaine de la pensée rationnelle et objective est souvent présenté comme incompatible avec la croyance qui recèle un irrationnel et une subjectivité irréductibles. Il convient tout de même de se demander si la raison s’oppose vraiment à la croyance religieuse. Depuis les origines, raison et croyance religieuse ne s’imbriquent-elles pas ? Ne vont-elles pas de pair dans les mythes, dans les cosmogonies comme en science théologique ? En effet, raison et foi religieuse s’inscrivent dans la relation de complémentarité qui existe entre comprendre et croire, entre intelligence et foi. En dépit de l’abondante littérature disponible sur cette question, nous nous évertuerons encore à montrer, dans le cadre de cette réflexion à L’Academos, que sous certains rapports, raison et croyance religieuse s’opposent aussi comme le font l’objectif et le subjectif, le rationnel et l’irrationnel. Ce rapport devient davantage conflictuel lorsqu’une instance transgresse les frontières de l’autre ou cherche à s’en affranchir. I. CROYANCE RELIGIEUSE ET FOI Avant de comparer raison et croyance religieuse, il nous paraît opportun d’éclairer la lanterne sur les nuances de sens entre croyance et foi. Il est important de saisir les mots croyance et foi comme des expressions dont on peut faire usage dans un champ sémantique qui ne doit rien à l’univers théologique. De même que Karl Jaspers parle de foi philosophique » comme adhésion à une vérité fondamentale du fait de son inclination intellectuelle, l’on peut appréhender la croyance en tant qu’un mode particulier de connaissance. C’est dans ce sens que Bernard Lonegan affirmait que l’appropriation que l’on fait de son héritage social, culturel et religieux est en grande partie une question de croyance […la] connaissance que l’individu acquiert par lui-même immanently generated knowledge, n’est qu’une faible portion de ce que tout homme civilisé considère savoir. Bernard Lonegan poursuit en disant qu’on oppose souvent science et croyance, mais en fait, la croyance joue un aussi grand rôle en science que dans presque tous les autres secteurs de l’activité humaine […] Je ne puis communiquer à un autre ma faculté de juger, mais je puis lui transmettre ce que j’affirme ou ce que je nie et il peut me croire Pour une méthode en théologie, Paris, Cerf, 1978, p. 57-59. Cette précision faite, il va de soi que ces deux termes appartiennent en général au registre religieux . Ainsi croyance religieuse » et foi » sont des notions similaires, elles relèvent de la même sphère du sacré mais comportent des différences de contenu sémantique. Croire » credere, faire crédit à, c’est se fier à un être sans vue directe, par un assentiment plus ou moins parfait. Ainsi, du fait de la finitude de l’homme, il est naturellement porté vers un être transcendant qu’il considère comme l’auteur de son existence c’est la croyance en la transcendance. Cette relation naturelle de l’homme en tant qu’animal religieux à la transcendance s’appelle la croyance. Selon Maurice Blondel, cité par André Lalande, la croyance est le consentement effectif et pratique qui complète l’assentiment raisonnable donné à des vérités et à des êtres dont la connaissance n’épuise pas leur plénitude intérieure[1].» Cette définition de la croyance nous paraît plus proche de la croyance religieuse et de la foi à cause de l’évocation du consentement pratique et du contenu de l’assentiment. En effet, la croyance religieuse est un autre niveau de croyance, elle est l’expression de la nature religieuse de l’homme qui se matérialise par l’attachement à une religion. Elle est un niveau faible de ce qu’on appelle foi ». Avoir la foi, disait Jaspers, c’est vivre inspiré par l’Englobant et se laisser conduire par lui. C’est une nouvelle naissance que subit notre être dans l’acte transcendant[2]. La foi, comme une nouvelle naissance, est un acte d’adhésion à un être suprême. La foi n’est pas simple relation croyante mais adhésion effective parce qu’elle fait intervenir un contenu constitué de vérités professées et de rites. La croyance en Dieu s’appelle la foi. La foi serait, selon Jean Paul II, la reconnaissance pleine et intégrale de Dieu comme garant de la vérité révélée. Car le Dieu qui se fait connaître dans l’autorité de sa transcendance absolue apporte aussi des motifs pour la crédibilité de ce qu’il révèle. Par la foi, l’homme donne son assentiment à ce témoignage divin.»[3] En dépit de la mention claire de Dieu dans l’acte de foi ou la profession de foi, et malgré le fait que la relation à la transcendance ne fait pas nécessairement d’un homme un croyant, croyance et foi ne s’opposent pas pour autant à l’intérieur du croire. La foi présuppose la croyance par la lumière naturelle de la raison, elle implique la croyance religieuse, c’est-à-dire la croyance en un Etre supérieur dont le nom serait Absolu, Dieu, Allah… La foi nécessite non seulement l’adhésion à des vérités établies ou dogmes mais aussi une pratique religieuse ou cultuelle. Afin de mieux saisir cette relation d’intimité, il serait judicieux de se référer ici à Pierre-Jean Labarrière. Selon lui, croire, c’est engager d’un seul mouvement une foi et une croyance. L’articulation entre foi et croyance est en fait l’une des clefs de l’intelligence de l’acte du croire … La croyance est objet d’enseignement et se laisse juger sur la rectitude d’une formule ; la foi est chose plus intime, plus universelle aussi dans sa dimension de fondement sans mesure ; elle désigne une attitude, un dynamisme transformant marqué de puissance créatrice.»[4] Labarrière distingue croyance et foi qui procèdent toutes deux du croire. Il fait remarquer le rapport de la croyance à la rectitude d’une formule et celui de la foi à une attitude, à un dynamisme créateur. Il est clair que, pour Labarrière, la foi ne se limite pas aux formules dans lesquelles elle se dit, qu’elle va jusqu’à la chose » qui là se trouve visée, elle franchit le pas qui mène du vocable soigneusement poli à la réalité foncière en elle-même inaccessible. D’où, selon lui, la plus grande universalité de la foi par rapport à la croyance. Mais croyance et foi ne sont pas moins deux modalités complémentaires du croire. Croyance religieuse et foi traduisent la même réalité spirituelle, elles relèvent du même domaine du croire et de la sphère de la religion. Toutefois, considérer la croyance religieuse dans son rapport à la foi, n’est-ce pas pointer en direction des niveaux de la manifestation de la raison humaine dans l’acte de foi et dans la croyance ? II. OBJECTIVITE DE LA RAISON ET SUBJECTIVITE DE LA FOI La raison est la faculté de connaître Kant, de bien juger Descartes, de discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, de raisonner discursivement, de combiner des concepts et des propositions[5]. A ce titre, elle est considérée comme le propre de l’homme. C’est la faculté qui permet à l’homme d’atteindre naturellement certaines vérités sans se faire aider des lumières de la foi. On appelle encore raison l’intelligence en tant qu’elle est capable de mener des raisonnements ou pour autant qu’elle joue conformément à ses lois et à ses principes[6]. La raison est alors présentée comme le domaine de la connaissance objective, de la connaissance explicable par des lois universelles alors que la croyance religieuse, cultuelle ou mythique peut être subjective. Kant permet toutefois de nuancer ces propos. La croyance selon Kant est un fait de notre entendement susceptible de reposer sur des principes objectifs, mais qui exige aussi des causes subjectives dans l’esprit de celui qui juge.»[7] Lorsque la croyance est communicable et valable pour toute raison humaine, elle s’appelle conviction. Dans le cas contraire, elle s’appelle persuasion. Dans le vocabulaire spécifiquement religieux la conviction est synonyme de foi[8]. Que la croyance puisse avoir des fondements subjectifs et objectifs, que la foi soit communicable, cela n’en fait pas pour autant des données objectives. Du point de vue de Kant, la croyance comme valeur subjective du jugement s’appelle foi seulement au deuxième degré d’assentiment où elle est insuffisante objectivement mais suffisante subjectivement. Si elle était suffisante objectivement et subjectivement, la croyance serait un savoir. Cette précision notionnelle faite, nous pouvons soutenir que la croyance religieuse est de l’ordre du surnaturel, qu’elle est une expérience subjective, un état de profonde conviction, une adhésion individuelle, un assentiment personnel et parfait qui exclut le doute. Exclure le doute, n’est-ce pas aussi ne point admettre d’autocritique ou de critique extérieure ? S’il est avéré que la foi jouit d’une autonomie subjective sans cependant avoir le caractère d’évidence contraignante et le degré de communicabilité du savoir rationnel, nous comprenons pourquoi elle serait réfractaire à la critique tout en y demeurant vulnérable. Peut-être parce que la critique l’affaiblit en exposant ses failles. C’est le sentiment que l’on a en lisant Karl Jaspers qui écrivait à juste titre L’amer regret de ma vie, passée à rechercher la vérité, c’est que sur des points décisifs, ma discussion avec les théologiens s’arrête ils se taisent, ils énoncent quelque formule incompréhensible, ils parlent d’autre chose, ils avancent une assertion comme absolue, ils m’encouragent amicalement… En somme, ils ne s’intéressent pas vraiment au débat. Un véritable dialogue exige pourtant que tout article de foi puisse être examiné et contesté »[9]. S’il peut être objecté à Karl Jaspers que la théologie se veut une discipline rationnelle qui n’est pas hostile aux débats sur Dieu, son point de vue a le mérite de montrer que les articles de foi sont souvent postulés et paraissent parfois indémontrables par la raison. Ils relèvent plus de la conviction et de l’assentiment parfait que de l’évidence d’une thèse irréfutable. Le débat en science théologique est bien canalisé et soumis à des conditions préalables de foi. La foi rejette le doute et part d’une adhésion ferme à son objet. Ainsi, la communication interpersonnelle en matière de théologie semble inciter la raison à s’ouvrir à la vérité révélée afin d’en accueillir le sens profond. Il s’agit d’abord de croire pour ensuite comprendre. Le refus de la critique et le caractère subjectif de la foi se complètent ici comme la discursivité de la raison et l’objectivité rationnelle. Selon cette considération, le subjectif dans la foi ne s’apparente-t-il pas à l’irrationnel ? La position de Karl Jaspers n’est pas isolée. Un point de vue similaire est rapporté par Paul Valadier qui affirme qu’un vieux préjugé rationaliste tient pour acquis, et tel l’un des indéracinables préjugés, que la foi religieuse est saut dans le vide, irrationalité, crédulité et pas seulement croyance, bref naïveté à quoi un esprit bien fait et droitement conduit se doit d’échapper.»[10] Si ce jugement peut paraître singulier ou sans appel, elle n’invite pas moins à reconnaître que le mécanisme de la croyance religieuse ne peut pas toujours être justifié rationnellement et requérir l’assentiment de tous. Il est effectivement difficile d’expliquer par exemple le mystère chrétien de l’incarnation à des non croyants. Dans le cas particulier des dogmes, l’on peut reprocher à la foi une certaine irrationalité, voire une crédulité naïve. Si tant est qu’il n’est pas aisé d’admettre qu’il puisse y avoir conception sans rencontre sexuelle entre l’homme et la femme, il est tout aussi malaisé de croire à une conception sans semence masculine. Ce qui précède permet d’établir que la raison objective s’oppose bien souvent et clairement à la croyance religieuse, elle paraît être un frein à cette dernière. Il y a comme une contradiction interne qui empêche la foi de se laisser irradier complètement par les lumières de la raison sans livrer ses armes. Et selon la foi, c’est la raison naturelle qui doit accepter les lumières de la foi. L’opposition est inévitable. Néanmoins, l’on pourra encore objecter à Jaspers et surtout à Valadier que tout ce que nous sommes incapables d’établir rigoureusement ou d’expliquer clairement n’est pas irrationnel. Si des formes de croyances peuvent être dites irrationnelles, c’est simplement à cause du fait qu’elles n’obéissent pas à la logique de la raison rationnelle », et qu’elles s’opposent au rationnel tel que les Lumières l’entendaient. En matière de foi, n’est-ce pas le cœur qui sent Dieu, comme l’affirme Pascal ? Ne dirait-on pas en pastichant Pascal que la foi a sa raison que la raison ignore ? LIRE LA SUITE>>> La suite de cet article tentera d’établir ou de réfuter le caractère irrationnel ou non rationnel de la foi. Elle s’appesantira enfin sur la complémentarité entre croyance religieuse et raison. <<< Entre foi et raison une relecture des critiques de la religion Peut-on réinventer le concept de développement ? _________________________________________________________________________ [1] ANDRE LALANDE Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Paris, PUF, 1991, pp. 198-199. [2] KARL JASPERS, La foi philosophique, Paris, Plon, 1953, pp. 24-25. [3] JEAN PAUL II, Fides et Ratio, n°14. [4] PIERRE-JEAN LABARRIERE, Croire et comprendre, Approche philosophique de l’expérience chrétienne, Les éditions du Cerf, Paris, 1999, p. 88. [5] ANDRE LALANDE, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Paris, PUF, 1991, pp. 877-878. [6] JACQUES MANTOY, Les 50 mots-clés de la philosophie contemporaine, Privat, 1971, pp. 89-90. [7] EMMANUEL KANT, Critique de la raison pure, trad. fr. A. Tremesaygues et B. Pacaud, Paris, PUF, 2004, p. 551. [8] ANDRE COMTE-SPONVILLE, L’Esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006, p. 81. [9] KARL JASPERS, La foi philosophique, Paris, Plon, 1953, p. 105. [10] PAUL VALADIER, Un philosophe peut-il croire ? Paris, Editions Cécile Defaut, 2006, p. 9. srvdi.